Edito

« Les luttes antiracistes en Belgique… Encore et toujours… ». Les premiers mots de ce numéro 19 de la revue Dynamiques sont le miroir d’une réalité dont l’actualité nous rappelle tous les jours sa présence : le racisme est omniprésent, y compris dans nos sociétés démocratiques qui prétendent promouvoir et défendre l’égalité. Nous en avons encore eu un exemple très récent, au sein même de l’Assemblée nationale, en France ! Face à cette violence endémique, structurelle, institutionnelle, contre des femmes et des hommes placé.e.s en situation d’infériorité, discriminé.e.s dans leur vie quotidienne, au travail, dans l’accès aux services, la lutte est permanente et multiforme. Dans la foulée de la campagne annuelle 2021 menée par le CIEP et intitulée « Raciste malgré moi. Ensemble, déconstruisons le racisme structurel ! », ce numéro de Dynamiques vous invite à vous plonger dans les dispositifs élaborés par les mouvements sociaux et le monde politique, à partir des années 1970, pour combattre le racisme et, plus largement, l’extrême-droite.

Bonne lecture !

Introduction au dossier : Les luttes antiracistes en Belgique… Encore et toujours…

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Josiane JACOBY (sociologue au Carhop)

Il y a bientôt 10 ans, en 2013, la Semaine Sociale du Mouvement ouvrier chrétien (MOC) consacre ses travaux au thème « Égaux et différents. Diversité ethno-culturelle et justice sociale ». En introduction aux débats, Pierre Georis, alors secrétaire général du Mouvement, dresse un constat, celui de la difficile lutte contre le racisme, alors même que l’Autre, ce différent, vit bien souvent en Belgique depuis plusieurs générations. « Dans de très nombreuses situations, le contexte doit désormais être qualifié de post-migratoire : les personnes sont installées durablement, leurs enfants et petits-enfants sont Belges, dans un pays qui se caractérise de plus en plus par sa diversité ethno-culturelle. Est-ce grave docteur ? Cela pourrait fort bien ne pas l’être ! Il faut malheureusement bien constater que ce n’est pas si simple : il y a des « frottements », parfois des conflits, beaucoup de discriminations et d’injustices. »[1]

Le MOC est alors membre de « la plateforme de lutte contre le racisme et les discriminations » créée en février 2012, par Fadila Laanan (PS), ministre de l’Égalité des chances de la Communauté française. On y retrouve de multiples associations : CIRE, CAL, CBAI, Amnesty international, CCLJ, CNAPD, Ligue des droits de l’Homme, les Centres régionaux d’intégration… La ministre souhaite à travers cette plateforme solliciter le mouvement antiraciste à travers ses associations afin qu’il porte une revendication forte.[2] Le Centre régional d’intégration de Charleroi résume l’initiative :« Le lancement de cette « plateforme contre le racisme» met le secteur associatif au cœur de la réflexion. Les acteurs associatifs sont ici le maillon incontournable reconnu dans de nombreux combats pour plus d’égalité et d’avancée dans la lutte contre le racisme. De son expertise découle le triste constat que malgré un arsenal judiciaire bien complet, une réprobation institutionnelle et sociale des actes de racisme, la réalité du terrain regorge d’exemples de comportements et d’injures racistes. La vocation de ce nouveau dispositif serait d’être une plateforme associative, un lieu de rencontre, de réflexion et d’élaboration d’une stratégie concertée contre le racisme.[3] »

Quelques années plus tard, en 2021, le Centre d’information et d’éducation populaire (CIEP) en charge des activités éducatives et culturelles du MOC lance la campagne « Raciste malgré moi. Ensemble, déconstruisons le racisme structurel ! » À cette occasion, le Centre dresse le même constat. Les différentes formes de discriminations raciales (éducation, emploi, santé…) persistent. La campagne du CIEP dénonce l’existence d’une ségrégation raciale aux multiples tentacules. Un racisme dit « structurel » qui s’immisce dans chaque recoin de la vie sociale et qui n’est pas le fait, uniquement, de celles ou ceux qui adhèrent aux thèses d’extrême-droite. « Depuis des années, le MOC et ses organisations luttent contre la triple domination capitaliste, patriarcale et raciste. Cette campagne vise à mettre l’accent sur la domination raciste, beaucoup plus invisibilisée dans notre société et dans notre mouvement. »[4]

Présentation de la campagne 2021, Raciste malgré moi ! CIEP, 2021. (CIEP, Affiche, Raciste malgré-moi! Ensemble déconstruisons le racisme structurel, 2021).

Enfin, un dernier constat saisissant qui vient, une fois encore, confirmer la persistance des discriminations raciales. Il y a un peu plus d’un an, le centre pour l’égalité des chances et contre le racisme, Unia, annonce, à l’occasion de la parution de son Rapport annuel 2021, avoir traité plus de 100 000 signalements de discriminations. Un chiffre qu’Unia qualifie de record. Le centre informe que ces signalements aboutissent à l’ouverture de 2 379 dossiers. Parmi ceux-ci, 32,4 % sont motivés par des critères raciaux. Il s’agit du pourcentage le plus élevé. À titre de comparaison, le handicap est le deuxième critère de discrimination avec 19,4 %.[5] Ainsi donc, le racisme se porte bien en 2022 et les différentes formes de discriminations raciales restent toujours une préoccupation centrale pour les militants et militantes des droits humains.

Pourtant, depuis plusieurs décennies, le mouvement antiraciste agit en élaborant des revendications et en mettant sur pied des actions en faveur « du vivre ensemble ». Il en est de même au niveau politique où les gouvernements successifs adoptent des lois sur l’immigration ainsi que des lois antiracistes. Enfin, l’Union européenne infléchit ces politiques nationales. En effet, celle-ci manifeste à plusieurs occasions son souhait d’harmoniser les politiques de l’immigration au sein des pays membres. À cette fin, les politiques nationales adaptent, bon gré mal gré, leur arsenal législatif aux directives européennes telles que celles définissant la citoyenneté, la libre circulation, les discriminations, … C’est le cas notamment pour l’adoption de mesures qui respectent les principes du traité de Maastricht ou de la convention de Schengen.

Le droit de vote pour les étrangers est une revendication importante pour le mouvement antiraciste. Avec l’Europe, dans les années 1990, un pas est franchi en sa faveur. « En ce qui concerne l’octroi du droit de vote et d’éligibilité aux immigrés, le Traité de Maastricht a institué une citoyenneté européenne et a accordé également le droit de vote et d’éligibilité aux élections locales et européennes dès 1994 pour les ressortissants de pays membres de l’Union européenne ».[6] Quant à la convention de Schengen ou l’espace Schengen qui entre en vigueur en 1995, elle consacre la liberté de circuler et abolit les contrôles aux frontières intérieures de ses pays membres. Dernier exemple, la loi de 2003 sur les discriminations est une réponse à l’exigence européenne en la matière comme le rappelle Unia : « Sous l’impulsion de la réglementation européenne, la législation (fédérale) antidiscrimination a subi une profonde réforme en 2003 avec l’adoption de la loi antidiscrimination du 25 février 2003, qui est venue compléter la loi antiracisme (1981) – à l’époque de nature exclusivement pénale – et la loi sur l’égalité de traitement entre hommes et femmes (dite ‘loi sur le genre’) (1999). »[7]

Ce numéro de Dynamiques se propose de retracer quelques moments clés de la lutte contre le racisme qui, faut-il le rappeler, figure dans la Déclaration universelle des droits humains.

L’article de Benjamin Biard retrace diverses initiatives adoptées par les partis politiques francophones, pensées comme autant d’outils en faveur du respect de la démocratie. En leur sein d’abord, ces partis travaillent à des propositions de lutte ou organisent des conférences, des actions, des journées de travail… sur la problématique. Entre eux, également, les partis s’engagent en respectant les principes du cordon sanitaire. Ces résolutions évoluent au fil des ans : tantôt faibles voire absentes comme l’illustre le cas de « l’affaire Nols » des années 1970 qui n’aboutit à aucune sanction de la part de son parti, tantôt fortes comme les diverses exclusions de mandataires politiques qui se succèdent dans les années 2010. Ces partis politiques sont aussi actifs au niveau parlementaire ou gouvernemental. Par exemple, en finançant le centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme, Unia. Au niveau législatif, le pays adopte différentes lois antiracistes majeures comme la loi Moureaux de 1981 et les lois anti-discriminations qui lui succèdent. Pourtant, aucune ne permet d’interdire les partis d’extrême-droite. Enfin en conclusion, l’auteur montre que la lutte antiraciste au niveau du monde politique reste une question évolutive qui ne peut se résumer à un front antiraciste face à l’extrême-droite, comme l’atteste la posture de partis dits démocratiques.

La société civile porte depuis longtemps des revendications fortes[8] en matière de lutte contre le racisme comme  l’obtention du droit de vote, d’une loi antiraciste, notamment. Les articles suivants de ce numéro de Dynamiques présentent des initiatives émanant de la société civile.

L’article de François Welter retrace le combat des syndicats contre l’extrême-droite dès le lendemain des élections législatives qui donnent lieu à une montée en puissance des partis d’extrême-droite. En 1991, lors des élections législatives, le score électoral de trois partis politiques suscite l’émoi. Le Front national (FN), le Vlaams Blok[9] (VB) et Agir, trois partis politiques d’extrême-droite obtiennent un score inédit. En tête, le score important du VB inquiéte, quant aux résultats électoraux du FN et Agir, s’ils sont plus insignifiants , ils questionnent pourtant: sont-ils les prémisces d’une poussée plus importante lors d’élections prochaines ? Toujours est-il que, les résultats obtenus par ceux-ci, près de 500 0000 voix, surviennent après une campagne électorale clairement axée sur des thématiques racistes. Suite à ce « dimanche noir », la CSC pose un geste fort en 1994 lorsqu’elle tient un congrès à propos de ses valeurs. d’où ressortent des lignes de force et des résolutions d’activités. Il en découle une politique de lutte contre les idées d’extrême-droite et le racisme qui articule plusieurs dispositifs: la formation, l’information des affilié.e.s et des militant.e.s; l’intégration des travailleurs et travailleuses d’origine étrangère dans les structures syndicales; la collaboration avec d’autres organisations dans la lutte contre l’extrême-droite et le racisme; l’exclusion des membres de la CSC porteurs d’idées incompatibles avec les valeurs syndicales.

L’article de Julien Tondeur analyse la position de la JOC face aux  discriminations et  au  racisme que vivent les immigré.e.s dans les années 1970 en Belgique. Epoque où la crise économique et sociale de la deuxième moitié des années 1970 est propice,  à l’intensification d’une certaine racialisation des rapports sociaux. Les pratiques administratives et les discours publics d’alors reflètent la pensée d’État qui considère illégitimes les revendications des immigré.e.s et leurs descendant.e.s à l’obtention de droits égaux. La crise aidant, les formes de luttes changent, les revendications et les militant.e.s également. C’est avec ce contexte socio-économique et politique comme cadre que la Jeunesse Ouvrière Chrétienne (JOC) s’investit davantage dans le champ de la lutte contre les discriminations et le racisme. Les militant.e.s immigré.e.s et de « deuxième génération » deviennent les fers de lance des combats menés par le mouvement dans les entreprises, les écoles et sur la place publique pour une égalité des droits entre belges et immigré.e.s. Le recours à la méthode « Voir-Juger-Agir » les aide à analyser leur situation et à planifier leurs actions, leur permettant d’être acteurs et actrices du monde qui les entoure. Le témoignage d’Alfredo Alvarez Lafuente, jociste belgo-espagnol et permanent de la JOC de Bruxelles, contemporain de ces événements, donne du relief à cette histoire puisée dans les archives du mouvement.

L’article de Josiane Jacoby « Le MOC et la lutte contre le racisme, regard d’une actrice de terrain » a comme point de départ l’interview de Véronique Oruba, secrétaire nationale au MOC. Son  témoignage, qui est un regard subjectif et non exhaustif de l’engagement du MOC au sein du mouvement antiraciste des années 1980 à aujourd’hui qu’elle revisite, constitue un premier niveau de lecture. Un deuxième niveau a l’ambition de préciser, d’approfondir les propos de cette militante en s’attardant sur les mobilisations du Mouvement ouvrier chrétien durant la période couverte par la témoin. Durant ces années, le MOC se mobilise, par exemple, dès les années 1980 contre le racisme à l’occasion de l’adoption de la loi Gol[10] en 1984 où il lance un appel à manifestations. En parallèle à ses actions propres, le MOC s’associe également à une multitude d’autres initiatives tels que des collectifs, des réseaux, des plateformes. Du MRAX au Collectif de soutien aux sans-papiers, il occupe le terrain d’une lutte de plusieurs décennies. Une lutte qui crée des convergence avec d’autres mouvements comme ceux luttant contre l’extrême-droite, ou ceux revendiquant une politique humaine en matière d’accueil des candidat.e.s au statut de réfugié.e. Enfin, la rencontre avec Véronique Oruba est l’occasion de mettre en lumière un questionnement contemporain concernant la légitimité des acteurs et actrices de l’antiracisme. En d’autres termes, qui aujourd’hui peut porter les revendications antiracistes ? Un débat qui interroge la possibilité de construire, encore aujourd’hui, un front qui associe les acteurs institutionnels et les victimes de discriminations raciales.

Notes

[1] GEORIS P., “ Un monde en mouvement ; introduction et présentation générale des travaux” , Mouvement ouvrier chrétien, Programme de la 91ième SSW, avril 2013.
[2] KECH A., « S’attaquer aux sources du racisme », BePax, mai 2013, .
[3] Centre régional d’Intégration de Charleroi (CRIC), « Lancement d’une plateforme associative de lutte contre le racisme », octobre 2013, https://www.cricharleroi.be/2013/10/11/lancement-dune-plateforme-associative-de-lutte-contre-le-racisme, page consultée en septembre 2022.
[4] LESCEUX T., TINANT N., « Ensemble, déconstruisons le racisme ! L’Esperluette n°109, 2021, p.4.
[5] « Unia, Le travail d’Unia exprimé en chiffre , « Rapport annuel 2021 : un autre monde est possible », https://www.Unia.be/fr/publications-et-statistiques/publications/le-travail-dUNIA-en-2021-exprime-en-chiffres, consulté en ligne en août 2021.
[6] KAGNÉ B., « Représentations de l’immigration en Belgique », Quadermi n°36, 1998, p. 18.
[7] https://www.Unia.be/fr/legislation-et-recommandations/legislation/loi-du-10-mai-2007-tendant-a-lutter-contre-certaines-formes-de-discrimination, consulté en octobre 2022.
[8] comme la plateforme antiraciste de 2012 l’ambitionne.
[9] Actuel Vlaams Belang
[10] La loi permet notamment de limiter l’inscription d’immigré.es dans certaines communes (Forest, Molenbeek, Schaerbeek, … adoptent cette mesure), de limiter les possibilités de regroupement familial, d’octroyer une prime au retour. Pour en savoir plus, voir Lire et Ecrire, CARHOP, « Une Ligne du temps pour découvrir l’histoire, comprendre le présent et construire l’avenir », Livret de l’animateur 2019, p.89.

POUR CITER CET ARTICLE

Référence électronique

JACOBY J., « Introduction », Dynamiques. Histoire sociale en revue, n°19 : Histoire des mobilisations antiracistes, septembre 2022, mis en ligne le 4 novembre 2022. www.carhop.be/revuescarhop

Partis politiques francophones et antiracisme : quel bilan en 2022 ?

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Benjamin BIARD (Docteur en sciences politiques, Chercheur au Centre de recherche et d’information socio-politiques – CRISP) 

Les moyens déployés par les partis politiques belges francophones pour lutter contre le racisme et les discriminations sont variés. Depuis longtemps, des engagements sont pris par ceux-ci afin d’afficher leur respect des valeurs démocratiques fondamentales et leur opposition à toute forme de racisme ou de discrimination. D’ailleurs, en interne, les organisations partisanes adoptent des mesures spécifiques permettant de sanctionner pareilles expressions. En outre, elles tentent de mettre en œuvre leurs engagements à travers les arènes institutionnelles. Cela se traduit notamment par la construction d’un arsenal juridique sur la base duquel des poursuites judiciaires peuvent être engagées. Plus qu’un combat militant, c’est souvent en tant que combat pour la démocratie que la lutte antiraciste est envisagée par les partis.

Un engagement antiraciste ancien

De longue date, les principaux partis politiques s’engagent à lutter contre le racisme et les discriminations. La journée internationale pour l’élimination de la discrimination raciale, célébrée le 21 mars de chaque année depuis 1966[1], est une occasion pour ces partis de réaffirmer leurs engagements. Plus encore, cette date constitue une impulsion leur permettant de déposer des propositions pour les concrétiser. Ainsi, le 21 mars 2021, le MR annonce préparer une série de mesures visant à lutter contre les discriminations, notamment à l’embauche. Le 7 juin de la même année, son bureau politique adopte un plan appelé à être décliné en initiatives parlementaires et ministérielles. Plus globalement, la plupart des partis sont régulièrement mobilisés contre le racisme à travers l’organisation de conférences ou d’actions de sensibilisation diverses. Par exemple, en 2021, à l’occasion du quarantième anniversaire de la loi Moureaux (cf. infra), le centre d’étude du Parti socialiste organise une série de quatre séminaires en ligne sur la question de la lutte contre le racisme.

En leur sein, ces mêmes partis réagissent généralement de façon rapide et sans équivoque à l’expression de propos racistes, xénophobes ou, par extension, négationnistes tenus par leurs mandataires, souvent à travers les réseaux sociaux. Ainsi, en octobre 2014, le comité de déontologie du CDH décide à l’unanimité des membres présents d’exclure Thierry Van De Plas, échevin à Crainhem, après qu’il eût déclaré « les chambres à gaz c’est du bidon » lors d’un échange sur Facebook. En septembre 2015, deux mandataires socialistes font également l’objet d’une procédure disciplinaire. Ayant relayé une photo du Front national contenant des propos racistes sur Facebook, Jean-Jacques Tavernini, échevin à Aiseau-Presles, est suspendu du parti pour une période de six mois et se voit retirer son mandat d’échevin. Après avoir publié des « propos déplacés et insultants à l’égard des réfugiés », Serge Reynders, conseiller au CPAS de Saint-Nicolas, est quant à lui  exclu. Au MR aussi, des exclusions sont à recenser pour des motifs similaires. Cela est le cas de Guy Flament, échevin à Soignies, et de son fils Steve Flament – alors appelé à devenir échevin lors de la mandature suivante –, pour avoir partagé sur Facebook des propos à caractère raciste en octobre 2018. En juin 2020, à nouveau à Soignies, la conseillère communale Nathalie Dobbels est par ailleurs  exclue du parti libéral après avoir à son tour diffusé de tels propos.

Enfin, la plupart des partis s’engagent à ne pas conclure d’alliance et à ne pas gouverner avec des formations d’extrême droite compte tenu du racisme ou de la xénophobie qui les caractérisent souvent. Pris par plusieurs partis conjointement, cet engagement est plus connu sous le nom de cordon sanitaire. Vieux de près de trente ans en Belgique francophone, il vient d’être à nouveau réaffirmé[2].

Si l’engagement antiraciste des partis est ancien, il évolue toutefois et n’a pas toujours la même vigueur. Particulièrement dans les années 1970-1980, les sanctions adoptées à l’encontre des mandataires tenant des discours ouvertement racistes ou posant des actes qualifiés comme tels sont nettement moins évidentes. Ainsi, alors qu’il multiplie les positions et attitudes xénophobes ou racistes durant cette période[3] et commet divers actes illégaux[4], Roger Nols, alors bourgmestre de Schaerbeek, n’est exclu ni du FDF ni du PRL, qu’il rejoint en 1983[5].

Affiche n° 1225, « Nols Le Pen », s.d. (CARHOP, Collection Affiches, n°1225, Komitee tegen de komst van Le Pen naar Brussel, MRAX – VOCOM).

Vers l’adoption de politiques publiques

En matière de lutte contre le racisme, les partis politiques sont aussi actifs au sein des enceintes parlementaires et gouvernementales, et ce à différents niveaux de pouvoir. Concrètement, ils participent à la création et/ou au financement d’institutions actives en la matière, développent des outils permettant de stimuler la réflexion et de dégager des solutions et contribuent à l’adoption d’un arsenal juridique de plus en plus contraignant.

Tout d’abord, plusieurs institutions dont la mission première est de lutter contre le racisme et/ou les discriminations sont actives à l’initiative ou grâce au soutien de l’État. Tel est le cas du Centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme, devenu Unia en 2016, institution publique indépendante fondée par la loi du 15 février 1993 et chargée de « promouvoir l’égalité des chances et de combattre toute forme de distinction, d’exclusion, de restriction ou de préférence ». De son côté, le Mouvement contre le racisme, l’antisémitisme et la xénophobie (MRAX) est fondé après la Seconde Guerre mondiale en tant qu’initiative de la société civile ; il fonctionne actuellement sur la base de subsides publics afin de mener des actions de sensibilisation, de soutien aux victimes et de dénonciation (judiciaires, le cas échéant) des discriminations et propos racistes. Plus largement, l’État subventionne bon nombre de projets dont l’objectif est de lutter contre le racisme ou d’autres discriminations. Ainsi, le 21 mars 2022, la secrétaire d’État fédérale à l’Égalité des genres, à l’Égalité des chances et à la Diversité, Sarah Schlitz (Écolo), annonce le lancement d’un appel à projets de 500 000 euros contre le racisme. Au même moment, en Wallonie, la ministre régionale en charge de l’Égalité des chances, Christie Morreale (PS), indique avoir débloqué 750 000 euros afin de soutenir 45 projets visant à lutter contre les discours haineux en ligne, à informer et à aider les victimes ou encore à sensibiliser la population.

Ensuite, des réflexions visant à mieux cerner la problématique du racisme et à lui apporter des réponses sont également initiées au sein des institutions publiques. Ainsi, en avril 2021, le Parlement bruxellois lance les premières assises consacrées à cette question. Nourries par de nombreuses discussions et auditions, celles-ci débouchent en janvier 2022 sur pas moins de 207 recommandations transmises, entre autres, à l’exécutif régional afin de l’aider à se doter d’un plan régional de lutte contre le racisme.

Enfin, l’arsenal juridique visant à réprimer toute expression raciste, xénophobe, négationniste ou discriminatoire trouve à se renforcer au fil des années, et ce depuis 1981 (cf. infra).

Bref, l’ensemble des partis politiques belges francophones représentés au sein d’une assemblée parlementaire renouvellent régulièrement leur engagement contre le racisme et tentent de le traduire en actions concrètes, que ce soit au sein des institutions publiques ou non. Un consensus peut d’autant plus être forgé entre eux qu’aucun élu francophone ne provient d’une formation d’extrême droite[6] ; il n’en va pas de même du côté flamand où le Vlaams Belang (VB) redevient la deuxième force électorale[7].

Malgré cela, la Belgique est régulièrement pointée du doigt pour ses manquements en matière de lutte contre le racisme et les discriminations. Sur la scène internationale mais aussi au sein de la société civile organisée en Belgique[8], les demandes adressées à l’État pour que celui-ci se dote d’un plan d’action interfédéral de lutte contre le racisme se font pressantes depuis longtemps. En effet, du 31 août au 8 septembre 2001, à Durban, la Belgique participe à la conférence mondiale contre le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l’intolérance qui y est associée et s’est engagée à élaborer et mettre en œuvre pareil plan. Néanmoins, ainsi que le repère Patrick Charlier, codirecteur d’Unia, « au fil des législatures, le dossier est passé des mains d’un premier ministre à l’autre sans jamais aboutir, et ce jusqu’au 23 janvier 2020 »[9]. À cette date, la Première ministre Sophie Wilmès annonce la mise sur pied d’une conférence interministérielle chargée de réaliser un plan national d’action contre le racisme. Il faut toutefois attendre juillet 2022 pour qu’un plan soit adopté par le gouvernement fédéral.

La législation anti-raciste

Depuis le début des années 1980, la volonté des partis dits démocratiques de lutter contre le racisme et ses expressions – mais aussi, ce faisant, de se conformer à un ensemble d’obligations internationales, par exemple contenues dans la Convention internationale sur l’élimination de toutes les formes de discrimination raciale – se traduit par l’adoption de plusieurs lois majeures[10].

La première d’entre elles est la loi du 30 juillet 1981 tendant à réprimer certains actes inspirés par le racisme ou la xénophobie (dite loi Moureaux). Celle-ci érige en infraction pénale le fait de commettre ou de prôner la discrimination sur la base de la nationalité, d’une prétendue race, de la couleur de peau, de l’ascendance ou de l’origine nationale ou ethnique. Son applicabilité a fait l’objet de vifs et longs débats par le passé. Primo, alors que la loi ne définissait pas la notion de « discrimination », il faut attendre 1994 pour que celle-ci reçoive une définition légale. Secundo, jusqu’à l’adoption de la loi du 4 mai 1999 instaurant la responsabilité pénale des personnes morales, les poursuites ne peuvent concerner que les personnes physiques[11]. Tertio, alors que les incitations à la haine raciale et à la discrimination prennent le plus souvent la forme de délits de presse[12] (impliquant la constitution d’un jury d’assises), c’est en 1999 que les délits de presse inspirés par le racisme ou la xénophobie sont correctionnalisés. Aujourd’hui, l’application de la loi Moureaux est toutefois large et s’étend aussi aux propos tenus en ligne, par exemple sur les réseaux sociaux.

Deuxièmement, une loi du 23 mars 1995 tend à réprimer la négation, la minimisation, la justification ou l’approbation du génocide commis par le régime national-socialiste allemand pendant la Seconde Guerre mondiale. Celle-ci est votée à la Chambre des représentants à l’unanimité des membres présent.e.s (y compris ceux du VB) ainsi qu’au Sénat à l’unanimité des membres présent.e.s moins une abstention (CVP)[13]. Quatre ans plus tard, une nouvelle loi vient la compléter, prévoyant que les juges puissent prononcer une peine accessoire visant à priver une personne condamnée sur cette base de l’exercice de certains droits politiques.

Enfin, la loi du 10 mai 2007 tendant à lutter contre certaines formes de discrimination érige en infraction pénale toute discrimination fondée sur l’âge, l’orientation sexuelle, l’état civil, la naissance, la fortune, les convictions religieuses ou philosophiques, les convictions politiques, la langue, l’état de santé actuel ou futur, le handicap, les caractéristiques physiques ou génétiques et l’origine sociale. Aujourd’hui, de nombreuses condamnations sont aussi prononcées sur cette base légale.

Malgré l’adoption de ces lois, il n’est pas possible de procéder à l’interdiction de partis politiques – notamment d’extrême droite – en Belgique. Cela tient au fait que les partis belges ne disposent pas de la personnalité juridique. Ils n’existent donc guère au regard du droit et ne peuvent faire l’objet de poursuites judiciaires, à la différence de ce qui existe dans plusieurs pays européens, comme en Allemagne ou en République tchèque. Néanmoins, ainsi que le rappelle Jérôme Jamin, ces lois peuvent « servir de base pour justifier certains choix et activer certains mécanismes mis en place par les démocrates pour se protéger contre ce qu’ils considèrent comme des ennemis de la démocratie »[14]. Par exemple, en Belgique, les lois de 1981 et de 1995 peuvent justifier une demande de suspension du financement public d’un parti politique auprès de la commission de contrôle des dépenses électorales[15]. Elles peuvent aussi permettre le maintien du cordon sanitaire médiatique en Belgique francophone, ou écarter les formations d’extrême droite des bénéfices de la loi du Pacte culturel (par exemple en termes de représentation au sein d’organismes publics)[16].

Conclusion

Les partis politiques dits démocratiques sont engagés depuis longtemps dans la lutte contre le racisme, que ce soit en interne, par la conclusion d’accords politiques, par le financement de certains organismes ou actions, ou encore à travers l’adoption de mesures législatives. Pour autant, la concrétisation de ces dernières n’est pas toujours évidente. Certaines lois nécessitent parfois d’être affinées pour devenir pleinement applicables. Mais plus encore, la survie de textes ou de mécanismes déjà mis en œuvre est parfois menacée. En attestent la volonté du VB d’abroger la loi Moureaux[17] ou celle des partis de la majorité flamande actuelle (N-VA, CD&V, Open VLD) de quitter Unia[18]. Le défi est donc double et le consensus politique autour de la lutte antiraciste loin d’être total.

Notes

[1] Le 26 octobre 1966, l’Assemblée générale des Nations Unies adopte une résolution par laquelle elle institue le 21 mars comme journée internationale pour l’élimination de la discrimination raciale. Celle-ci commémore les évènements survenus le 21 mars 1960 en Afrique du Sud lors desquels la police tue 69 personnes venues manifester pacifiquement à Sharpeville pour s’opposer à l’Apartheid.
[2] C’est le 8 mai 1993 que la « charte pour la démocratie » consacrant le principe du cordon sanitaire est signée pour la première fois en Belgique francophone. Elle est réactualisée à trois reprises : en 1998, 2002 et 2022.
[3] En 1979, R. Nols publie dans le bulletin communal Schaerbeek Info un « Appel aux immigrés », indiquant notamment : « Il faut bien admettre (…) que vous avez engendré dans notre population un laisser-aller dans la propreté des rues (…). Nos correspondants, qui sont aussi nos contribuables, comprennent mal, en cette période de crise économique et de chômage, le maintien de votre présence parmi nous ». En 1991, il diffuse une affiche électorale comportant l’image de deux hommes habillés en djellabas sur fond de palmiers ainsi que le texte « En charter ou en C 130, avec Nols, ils y seraient déjà ».
[4] En 1971, R. Nols établit une séparation linguistique entre les guichets communaux de Schaerbeek. Quelques années plus tard, la pratique est jugée illégale par la Commission permanente de contrôle linguistique et par le Conseil d’État.
[5] Quittant le mayorat de la commune bruxelloise en 1989, officiellement pour des raisons de santé, R. Nols finit sa carrière politique en rejoignant le Front national en 1995 puis le Front nouveau de Belgique l’année suivante.
[6] Le Front national a perdu son dernier siège en 2010 et le Parti populaire, dont le rapport à la question du racisme est pour le moins complexe, a disparu en 2019.
[7] BIARD B., « Le Vlaams Belang », dans DELWIT P., VAN HAUTE E. (dir.), Les partis politiques en Belgique, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 2021, p. 397-419.
[8] C’est le cas de NAPAR Belgium, qui est une coalition de plus de 60 organisations de la société civile engagées dans la lutte contre le racisme et toutes les formes de discrimination qui y sont liées en Belgique.
[9] Le Vif/L’Express, 24 mars 2022.
[10] BIARD B., La lutte contre l’extrême droite en Belgique. I. Moyens légaux et cordon sanitaire politique , Bruxelles, CRISP, 2021 (Courrier hebdomadaire, n° 2522-2523), p. 15-30.
[11] C’est sur la base de cette loi et après cette modification qu’ont été condamnées en 2004 trois ASBL liées au Vlaams Blok.
[12] JAMIN J., NOSSENT J., « Groupements liberticides et pluralisme politique », dans BOUHON F., REUCHAMPS M. (dir.), Les systèmes électoraux de la Belgique, 2e édition, Bruxelles, Larcier, 2018, p. 238.
[13] GRANDJEAN G., « La reconnaissance des génocides et la répression du négationnisme », Bruxelles, CRISP, 2016 (Courrier hebdomadaire, n° 2304-2305).
[14] JAMIN J., « Trente ans de lutte contre le racisme en Belgique : bilan et perspectives », La Revue Nouvelle, n° 4, 2013, p. 81.
[15] GÖRANSSON M., FANIEL J.,  Le financement et la comptabilité des partis politiques francophones , Bruxelles, CRISP, 2008 (Courrier hebdomadaire, n° 1989-1990).
[16] BIARD B.,  La lutte contre l’extrême droite en Belgique. II. Cordon sanitaire médiatique, société civile et services de renseignement , Bruxelles, CRISP, 2021 (Courrier hebdomadaire, n° 2524-2525), p. 5-20.
[17] Par ex. : Sénat, Proposition de loi abrogeant la loi du 30 juillet 1981 tendant à réprimer certains actes inspirés par le racisme ou la xénophobie, déposée par Filip Dewinter, Anke Van Dermeersch et Bart Laeremans (VB), n° 5 – 1383/1, 7 décembre 2011.
[18] Le 6 juillet 2022, le Parlement flamand adopte un décret autorisant le gouvernement flamand à résilier l’accord de coopération du 12 juin 2013 entre l’Autorité fédérale, les Régions et les Communautés visant à créer un Centre interfédéral pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme et les discriminations sous la forme d’une institution commune au sens de l’article 92bis de la loi spéciale de réformes institutionnelles du 8 août 1980. Cf. Moniteur belge, 1er août 2022.

POUR CITER CET ARTICLE

Référence électronique

BIARD B., « Partis politiques francophones et antiracisme : quel bilan en 2022 ? », Dynamiques. Histoire sociale en revue, n°19 : Histoire des mobilisations antiracistes, septembre 2022, mis en ligne le 4 novembre 2022. www.carhop.be/revuescarhop

Un mouvement syndical de masse face à la percée de l’extrême-droite. Ne pas sacrifier ses valeurs sur l’autel de l’affiliation à tout prix

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François WELTER (historien au CARHOP asbl)

Le 24 novembre 1991, la Belgique connait la plus grande percée électorale de l’extrême-droite depuis l’entre-deux-guerres ; cette date sera connue par la postérité comme « le dimanche noir ». Particulièrement en Flandre, le Vlaams Blok, en progression continue mais lente depuis 1981, atteint le seuil des 10 % et devient la quatrième formation politique du nord du pays. Il progresse dans tous les arrondissements administratifs, jusqu’à récolter 20 % des voix dans celui d’Anvers et plus de 10 % dans ceux de Malines (15 %) et Saint-Trond (14,3 %). Il obtient 290 000 voix en plus par rapport aux élections législatives précédentes. En Wallonie, le Front national (FN) atteint 1,7 %, à côté d’autres formations très marginales. Ses plus importants succès sont enregistrés dans les cantons de Namur (5,9 %), Charleroi (4,7 %) et Nivelles (4,4 %). Présente uniquement à Liège, la liste Agir obtient 4,67 %, soit le double des voix du FN. À Bruxelles, ce dernier multiplie son score par quatre (5,7 %) et devance le Vlaams Blok (3,9 %). Avec d’autres formations politiques d’extrême-droite, ils dépassent les 10 % des votes valables ; ils progressent dans tous les cantons par rapport aux élections de 1987. À la chambre des représentants, le Vlaams Blok bénéficie de la plus forte progression en obtenant douze sièges, soit dix de plus que sous la législature précédente ; le FN en obtient un. Au Sénat, le parti flamand en a cinq, soit quatre supplémentaires[1].

Pour la Confédération des syndicats chrétiens (CSC), cette percée de l’extrême-droite n’est pas anodine. En tant que syndicat de masse[2], elle compte potentiellement dans ses rangs des affilié.e.s, voire des militant.e.s, qui portent leur choix sur des formations politiques qui promeuvent des valeurs contraires aux siennes : racisme, contestation de la démocratie, xénophobie, notamment. Face à ces attaques frontales contre ses fondements, la CSC se doit de se positionner clairement. Cette contribution a donc pour objet de montrer comment un syndicat de masse incarne ses valeurs fondamentales dans ses actes et sa composition face à des influences qui s’y opposent.

Le XXXe Congrès de 1994 : « Un syndicat de valeur(s) » 

Trois ans après le dimanche noir, la CSC entend redéfinir et réaffirmer ses valeurs. Le congrès de 1994 est entièrement dédié à ce projet. à l’instar des congrès précédents, le syndicat chrétien entend garantir au maximum le caractère démocratique des débats, ce qui est une gageure pour un évènement qui réunit des dizaines de congressistes. Outre le processus habituel de consultation des fédérations et des centrales en amont, les discussions menées lors du congrès sont organisées à partir de petits groupes d’une quinzaine de personnes qui se regroupent ensuite en trois sections, puis se retrouvent en séances plénières. En marge du congrès, la CSC organise un colloque international à l’intention de syndicalistes étrangers invités et consacré à l’avenir des politiques sociales dans la perspective européenne et internationale.

    • L’individu et le collectif au cœur du syndicalisme 

L’enjeu du congrès dépasse évidemment la seule question de l’attitude attendue de la part des militant.e.s par rapport au racisme. Le président Willy Peirens formule l’ambition de la manière suivante : « Un syndicat de valeurs, au pluriel, et par conséquent un syndicat de valeur, au singulier, pourquoi ce thème de congrès ? Principalement pour deux raisons : parce que le rôle et l’importance du mouvement syndical sont remis en question par certains et parce que l’économie, la société et le groupe de travailleurs connaîtront très probablement encore d’autres changements. (…). C’est précisément face à la vague des glissements et des changements qu’il est nécessaire que nous approfondissions nos propres convictions et que nous ne nous laissions pas emporter par les changements. Pour la CSC, les valeurs ont toujours été une base importante de son action »[3]. En d’autres termes, les valeurs apparaissent « en tant qu’expression de nos choix fondamentaux et en tant que force motrice de notre action et de notre volonté de changement ; (…) nous voulons et pouvons concrétiser des valeurs dans notre action »[4].

Les valeurs discutées par les participant.e.s du congrès sont multiples : le droit au travail complété par un droit au revenu, au sein duquel le maintien du système en vigueur de sécurité sociale est une priorité ; la justice ; l’attention pour la chose publique ; la famille ; le caractère chrétien du syndicat. Le personnalisme est aussi fortement discuté par certaines sections. « Certains estiment que ce terme est trop vague, d’autres qu’il est historiquement dévalorisé par l’usage qu’en ont fait les milieux conservateurs et d’extrême droite ». Pour la CSC, le respect du groupe et de la personne dans le groupe sont en fait essentiels et indissociables. Effectivement, le congrès de 1994 montre cette capacité du syndicat chrétien à articuler le rejet du racisme comme une valeur cardinale qui s’incarne collectivement et individuellement dès lors qu’elle s’inscrit dans le respect de l’égalité en droits et en dignité pour tous et qu’elle s’applique à chaque individu. D’un côté, le congrès affirme que « chaque travailleur est en premier lieu une personne humaine, avec des droits fondamentaux et inaliénables, qui doivent être respectés par chacun. Chaque être humain naît avec des droits égaux et une dignité égale et c’est pour cette raison que toute forme de discrimination basée sur l’origine, le sexe, la race, etc. doit être rejetée »[5]. D’un autre côté, la vision collective d’une société inclusive est affirmée par le biais des lignes de force. La ligne de force 4 stipule que « la tolérance et l’égalité, comme modèles de base pour des efforts en faveur d’une société pluraliste et diversifiée, équilibrée et démocratique, garantissant l’égalité des droits et de traitement à tous, dans laquelle une autre croyance, culture, race ou couleur de peau est perçue comme un enrichissement et non une menace ».[6] Plus largement, les lignes de force du congrès expriment la volonté d’être un large mouvement syndical solidaire où la défense des intérêts des travailleurs, si elle est un pan essentiel du travail de la CSC, s’inscrit dans une champ de lutte plus large : ses dimensions professionnelles et interprofessionnelles et le partage de valeurs communes avec d’autres organisations, à commencer par le MOC et l’ACW, révèlent un syndicalisme qui a pour vocation d’être « un porte-parole des moins favorisés et des victimes des exclusions sociales »[7].

    • Incarner les valeurs syndicales 

Le Congrès ne se limite pas à des grands principes. La CSC entend avoir un regard avisé et mener des actions ciblées pour concrétiser son rejet du racisme, de l’extrême-droite et incarner ses valeurs. Sur le terrain, et pour reprendre les propos de Willy Peirens, « en tant que syndicat de valeurs, nous voulons des candidats [aux élections sociales] de valeur (…). Des candidats qui, tout comme les membres de ce congrès, considèrent le respect de la dignité humaine comme la première des valeurs. C’est un principe dont nous ne démordons pas. Voilà pourquoi il n’y a pas de place dans notre syndicat pour des candidats appartenant à l’extrême-droite et à des mouvements racistes ». L’importance de cette position est perceptible dès lors qu’elle fait l’objet d’un encart particulier dans le numéro de Syndicaliste CSC consacré au congrès[8]. C’est pourquoi, le Congrès adopte deux résolutions d’activité qui vont dans ce sens. La résolution 38 stipule que « le Congrès insiste fermement sur l’incompatibilité qui existe entre la prise de responsabilités syndicales à la CSC et une appartenance à un groupe d’extrême-droite ou à tout autre groupe poursuivant des objectifs anti-démocratiques ou racistes. La CSC ne présentera pas aux élections sociales des candidat(e)s appartenant ou apportant leur soutien à des mouvements racistes et anti-démocratiques. C’est-à-dire : (…) les personnes qui posent des actes racistes ou qui organisent des discriminations racistes ». Tout individu participant ou faisant la promotion de l’extrême-droite ne pourra pas non plus se présenter. La résolution 38bis exige de la CSC un pas supplémentaire : « le Congrès affirme que ces personnes n’ont pas leur place, en tant que membre, au sein de la CSC »[9].

Défendre ses valeurs sur le terrain 

    • Former, sensibiliser, intégrer  et défendre

Sans pouvoir présumer que le congrès de 1994 constitue bien le point de départ de toutes les initiatives qui sont observées après cet évènement, la CSC multiplie les initiatives destinées, à travailler en interne les valeurs démocratique, à combattre les thèses d’extrême-droite et à des défendre les affilié.e.s qui seraient victimes de discrimination. Au niveau de la confédération, les services de formation doivent porter une attention particulière aux thèmes de l’extrême-droite et du racisme dans leur programme de formation « pour renforcer la conscientisation des militant(e)s aux valeurs démocratiques et éviter que des thèses anti-démocratiques et racistes ne trouvent un écho dans nos organisations »[10]. Par ailleurs, dès février 1995, dans la droite ligne de la Loi Erdman qui modifie la loi Moureaux de 1981 en aggravant les peines contre certains actes inspirés par le racisme et la xénophobie et en s’appliquant au contexte du travail, la CSC édifie une cellule d’accompagnement et établit un protocole de collaboration avec le Centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme. Composée de quelques représentant.e.s de centrales, d’un.e représentant.e du Service travailleurs migrants, du service entreprise et du service d’études, cette même cellule sert d’interlocutrice pour le Centre : ensemble, ils collaborent sur les plaintes relatives au racisme sur le lieux de travail[11].

« Lutter contre les discriminations », affiche de l’assemblée syndicale de la CSC, 4 février 1999 (CARHOP, fonds CSC – versement Josly Piette, n° 15.1 (prov.)).

Aux échelons régionaux, le Comité régional wallon (CRW) et le Vlaams regionaal comité (VRC) installent chacun un groupe de travail « Intégration – Droits de l’Homme ». Les sections immigrés arabe et turque sont maintenues, afin que les problèmes spécifiques à ces travailleurs et travailleuses soient pris en compte et que leur insertion dans le mouvement syndical soit renforcée. Particulièrement, du côté wallon, sont réalisés des outils d’animation sur les causes du réveil des intolérances, sur la nature et le sens de la démocratie, ainsi que sur la menace de l’extrême-droite. La CSC participe également à la définition d’une stratégie du MOC destinée à lutter contre la montée de l’extrême-droite[12]. D’après le rapport d’activités de la CSC de 1994-1996, les Jeunes CSC mènent également des actions vers les étudiant.e.s par le biais de sessions de formations consacrées au racisme et à la xénophobie[13].

En Flandre, la principale impulsion est la transformation de l’action pour les migrants en action pour l’intégration des travailleurs et travailleuses allochtones dans l’ensemble des activités de la CSC : en d’autres termes, le syndicat lutte contre le racisme et la discrimination en travaillant l’intégration. Aussi, la lutte pour la démocratie et contre l’extrême-droite se formalise par un travail de sensibilisation et d’information : diffusion de brochures et de dépliants sur l’histoire des migrations, sur l’intégration sur le lieu de travail, en préparation aux élections sociales, formation des militant.e.s et du personnel de la CSC sur la stratégie et la tactique de l’extrême-droite et la façon de la combattre, travail avec les permanent.e.s sur le thème des migrant.e.s, développement et aide aux actions des fédérations. Dans la perspective des élections sociales, les trois principales organisations syndicales signent un protocole de lutte contre la présence de l’extrême-droite sur les listes des candidat.e.s. Elles lancent également un programme dans le cadre de la campagne « Ieder zijn kleur » (« Chacun sa couleur ») dont les trois pans sont l’introduction d’une clause de non-discrimination dans le règlement de travail, une veille qui permet de contrôler la présence de migrants dans les entreprises et l’introduction de projets « Le néerlandais dans l’entreprise »[14]. Il s’agit là de quelques initiatives parmi bien d’autres.

    • L’exclusion : ou comment ne pas sacrifier ses convictions sur l’autel de la massification 

Toutefois, l’action la plus forte de la CSC reste l’exclusion pure et simple de sympathisant.e.s de l’extrême-droite. Dès février 1995, le bureau national communique aux organisations les principes qui définissent « l’exclusion d’affiliés membres de groupes d’extrême-droite ou de tout autre groupe poursuivant des objectifs racistes ou anti-démocratiques ». L’enjeu n’est pas d’organiser une chasse aux sorcières : « il s’agit de constater l’incompatibilité entre l’appartenance à la C.S.C. (même comme simple affilié) et une activité militante clairement affirmée (…) au sein de formations anti-démocratiques ou racistes ». Comprenez par-là que le simple affilié, la simple affiliée.e doivent incarner les valeurs de la CSC.

Cette posture du syndicat chrétien est juridiquement solide : la CSC est une association libre, qui a le droit de définir les valeurs de son action, de ne pas accepter ou d’exclure des membres qui les refusent et de définir elle-même la procédure menant au refus ou à l’exclusion. Cependant, elle se doit de pouvoir assumer cette posture en tenant compte de ses deux jambes : le service aux affilié.e.s, notamment en tant qu’organisme de paiement des allocations de chômage, et son action d’organisation militante. Or, dans un cas comme dans l’autre, le bureau national estime que la CSC reste dans son bon droit. Concernant l’exclusion des affilié.e.s qui ne rencontrent pas ses valeurs, « les statuts du « service central du chômage » de la C.S.C. (autrement dit de l’organisme de paiement des allocations de chômage institué par la C.S.C.) énoncent explicitement qu’il ne fournit ses services qu’aux affiliés de la C.S.C. Ce principe n’est pas incompatible avec la disposition de la réglementation du chômage selon laquelle le chômeur « choisit librement son organisme de paiement » (article 132 de l’arrêté royal du 25 novembre 1991). Cette disposition garantit que les droits du chômeur aux prestations de l’assurance-chômage seront appréciés sans discrimination selon l’organisme de paiement. Elle n’interdit pas aux organismes de paiement privés de mettre des conditions à leur intervention – notamment celle d’être affilié à l’organisation syndicale, conformément aux statuts de celle-ci. En permettant aux organisations syndicales d’instituer des organismes de paiement d’allocations de chômage, en concurrence avec la caisse auxiliaire publique, la réglementation du chômage vise à ce que les chômeurs qui le souhaitent puissent conserver un lien avec l’organisation syndicale à laquelle ils apportent leur confiance. Les chômeurs qui s’opposent résolument aux valeurs incarnées par la C.S.C. n’ont donc pas à faire appel à ses services, et n’en subissent aucun désavantage en matière d’allocations de chômage. Les chômeurs syndiqués ne disposent d’aucun avantage ou privilège [en] matière d’assurance-chômage. Conformément à la réglementation, les statuts de l’organisme de paiement ont été approuvés par le Ministre de l’Emploi et du Travail, qui s’est porté garant de leur légalité. Il reste cependant que la décision d’exclure un affilié qui touche des allocations par le biais de notre organisme de paiement ne peut compromettre le droit de cet affilié aux prestations de la sécurité sociale. En plus des règles normales de procédures (…), il y a donc lieu de laisser à l’intéressé un préavis convenable, de façon à ce qu’il puisse préserver ses droits en faisant mutation vers une autre organisation ou vers la C.A.P.A.C. »[15].

Quant aux militant.e.s, la CSC a les coudées encore plus franches dès lors que les délégué.e.s siégeant dans les conseils d’entreprise ou dans les conseils de sécurité et d’hygiène et les candidat.e.s aux élections sociales tiennent leur mandat de leur organisation syndicale. En excluant un.e membre, celle-ci met automatiquement fin à leur mandat. Le principal garde-fou est la possibilité pour les tribunaux d’exercer un contrôle marginal, avec la possibilité de remettre en question la décision syndicale s’il apparait « que le syndicat n’a pas agi avec le soin nécessaire (la décision est manifestement non fondée en fonction des critères dont elle s’inspire) ; que le syndicat n’a pas appliqué ses propres statuts ; que le syndicat n’a pas respecté une procédure équitable »[16].

Seules les centrales sont habilitées à exclure un.e affilié.e. Les instances interprofessionnelles peuvent toutefois intervenir dans la procédure, notamment en ce qui concerne les chômeurs et les prépensionné.e.s, et saisir les instances de la centrale concernée[17]. Dans un rapport au bureau journalier du 13 mars 1996, Edwin Loof fait état de plus de 95 cas d’incompatibilité entre l’appartenance à un groupe d’extrême-droite et l’affiliation à la CSC : 52 d’entre eux sont encore en suspens d’une décision, 6 ne donnent pas lieu à une démission et environ 37 aboutissent probablement à une décision d’exclusion. Vraisemblablement parce que l’extrême-droite est mieux structurée dans le nord du pays, la plus grande majorité de ces dossiers est identifiée en Flandre – les fédérations wallonnes ne recensent pas 20 cas[18]. En 2000, des échanges de courriers entre responsables de la CSC à propos d’affilié.e.s (pas des militant.e.s) élus ou candidats sur des listes d’extrême-droite flamandes et francophones aboutissent à la décision d’appliquer les résolutions du congrès de 1994 et d’engager la procédure d’exclusion[19]. Le 6 mars 2001, sur rapport du bureau du VRC, le bureau national traite le cas de 400 membres, dont 17 militants, qui figurent sur les listes du Vlaams Blok aux élections communales. La décision finale ne revient pas à cette instance de la confédération. Cependant, celle-ci met en lumière la disparité des pratiques et des procédures propres à chaque centrale. Les résolutions du congrès ne pouvant rester lettres mortes et le travail des permanent.e.s pour identifier les militant.e.s du Vlaams Blok ne pouvant être ignoré, le bureau national émet plusieurs propositions : la transposition des décisions du congrès dans les statuts de toutes les organisations ; utiliser les listes nominatives pour identifier les militant.e.s d’extrême-droite et suivre de près leur activité syndicale ; faire de cette question une « superpriorité » ; concerter au niveau approprié sur la pertinence d’enclencher la procédure d’exclusion ; communiquer aux militant.e.s visés une lettre expliquant la position de la CSC et la nécessité pour eux de choisir entre le Vlaams Blok et la CSC. Par cette dernière posture, manifestement, la CSC reste à la recherche d’une solution « par le haut » qui laisse encore l’opportunité au militant de se rétracter par rapport à sa position favorable au Vlaams Blok.

Elle reste en revanche intransigeante sur la défense de ses valeurs : ou bien le militant change de position, ou bien il quitte le syndicat, via l’exclusion si nécessaire. Cette posture la mène d’ailleurs à conclure un accord avec la FGTB et la CGSLB selon lequel les trois organisations syndicales s’engagent à se communiquer l’une à l’autre les listes des membres exclus. Le bureau du VRC rapporte ainsi qu’à Ostende, dans le Limbourg et à Gand, le syndicat socialiste communique à la CSC une liste de membres exclus et demande de ne pas affilier ces personnes. Au 6 mars 2001, la FGTB a exclu 98 militant.e.s dans six régions. La CGSLB semble plus frileuse, dès lors qu’elle ne semble avoir exclu aucun.e de ses membres et affilie des membres exclus d’autres organisations syndicales à Anvers et dans le Limbourg. Au final, les sources consultées ne mentionnent pas le nombre de militant.e.s et d’affilié.e.s exclus de la CSC en 2001. Le syndicat chrétien est en tout cas bien déterminé à communiquer les noms des exclu.e.s, ce qui présume qu’il a bien procédé à des exclusions, et le bureau national demande de suivre scrupuleusement les listes qui seront envoyées par les autres syndicats, afin d’éviter « que l’on affilie des membres exclus par la FGTB ou la CGSL[B] »[20].

Projet de lettre type de la CSC aux affilié.e.s présent.e.s sur une liste Vlaams Blok, [2000] (CARHOP, fonds CSC – versement Josly Piette, n° 15.1 (prov.)).

L’action plus ou moins ordonnée des trois principales organisations syndicales ne dure toutefois qu’un temps : sur plainte de plusieurs candidat.e.s du Vlaams Blok et, par ailleurs, affilié.e.s à l’une des trois organisations syndicales, la commission de la protection de la vie privée « constate que l’établissement d’une liste des membres exclus par chaque syndicat séparément sur la base de la consultation de la liste des candidats du Vlaams Blok et de la comparaison avec sa propre liste de membres constitue un traitement légitime ». En revanche, la transmission de la liste nominative des membres exclus aux autres syndicats constitue une violation de la loi sur la vie privée. Du reste, la commission ne se prononce pas sur le fond du problème : l’incompatibilité entre les valeurs défendues par les plaignant.e.s et celles de la CSC[21]. Les organisations syndicales subissent un sérieux coup de frein dans leur lutte interne contre l’extrême-droite ; elles ne desserrent pas pour autant le collet, comme en témoignent les multiples rappels de leurs valeurs, congrès après congrès et lors d’actions menées en partenariat.

Conclusions 

La percée de l’extrême-droite en Flandre et, de manière marginale, en Wallonie et à Bruxelles met en perspective les conflits de valeurs qui mettent sous tension un syndicalisme de masse, entre une organisation qui porte des principes démocratiques et certain.e.s de ses membres qui sont animé.e.s par d’autres convictions. Elle met aussi en lumière le choc que peut provoquer un syndicalisme à deux jambes : de service et de militance. Jusqu’en 1994, il ne semble pas qu’il y ait de contrat mutuel entre la CSC et ses affilié.e.s, la première ne semblant pas conditionner les services qu’elle rend aux second.e.s à une adhésion philosophique explicite. Le dimanche noir semble reconsidérer fortement cette relation ; le phénomène est d’ailleurs commun aux trois principales organisations syndicales. Celles-ci ne semblent pas prêtes à sacrifier leurs fondamentaux au nom d’une affiliation massive : les affilié.e.s et les militant.e.s se doivent d’incarner sur le terrain les valeurs du mouvement syndical auquel ils appartiennent ou, en tout cas, de ne pas adopter des positions contraires. Ce front commun, porteur de valeurs démocratiques communes, opposé à l’extrême-droite et au racisme, ira même jusqu’à l’échange de listes de militant.e.s du Vlaams Blok et du Front national, ce qui sera contesté par la commission pour la protection de la vie privée, laquelle ne s’opposera par ailleurs pas au principe de l’exclusion.

Les exclusions restent toutefois les mesures ultimes employées par la CSC. Car, celle-ci ne s’épargne pas de nombreux efforts de formation, de conscientisation et d’intégration pour lutter contre les idées de l’extrême-droite et pour combattre le racisme. En d’autres termes, elle en revient à ses fondamentaux de travail d’éducation permanente pour lutter contre les aspirations anti-démocratiques. De plus, jusqu’au bout, elle appelle les affilié.e.s et les militant.e.s à réinterroger leur position, avant de se résoudre à les exclure lorsqu’ils maintiennent leur posture.

Notes

[1] Pour l’analyse détaillée de ces élections législatives, voir : MABILLE, X., LENTZEN, é., BLAISE, P., Les élections législatives du 24 novembre 1991, Bruxelles, CRISP, 1991 (Courrier hebdomadaire, n°1335-1336).
[2] Fin 1988, la CSC compte près d’1 400 000 affilié.e.s. Voir : CSC, Rapport d’activité administratif. 1985-1989, Bruxelles, CSC, p. 8.
[3] Syndicaliste CSC, n° 426, 10 janvier 1995, p. 4.
[4] Ibid., p. 7.
[5] Ibid., p. 9.
[6] Ibid., p. 10.
[7] Ibid., p. 18.
[8] Ibid., p. 38-39.
[9] Ibid., p. 27.
[10] Ibid., p. 28.
[11] CARHOP, CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Note d’[Edwin Loof], 8 février 1995 ; CARHOP, CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Projet de convention de collaboration entre la CSC et le Centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme, 1995.
[12] Rapport d’activité 1994-1996, Bruxelles, CSC, p. 58.
[13] Ibid., p. 51.
[14] Ibid., p. 57.
[15] CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Note du bureau national aux organisations, 14 février 1995.
[16] CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Note du bureau national aux organisations, 14 février 1995.
[17] CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Note du bureau national aux organisations, 14 février 1995.
[18] CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Note aux membres du bureau journalier, 13 mars 1996.
[19] CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Correspondance entre Marc Becker, Jacques Debatty e.a., 9-10 octobre 2000.
[20] CARHOP, CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Rapport au bureau national : exclusion membres extrême droite, 6 mars 2001.
[21] CARHOP, CSC – versement Josly Piette, n°A15.2 (prov.), Avis n° 51/2002 de la commission de la protection de la vie privée, 19 décembre 2002.

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Référence électronique

WELTER F., « Un mouvement syndical de masse face à la percée de l’extrême-droite. Ne pas sacrifier ses valeurs sur l’autel de l’affiliation à tout prix », Dynamiques. Histoire sociale en revue, n°19 : Histoire des mobilisations antiracistes, septembre 2022, mis en ligne le 4 novembre 2022. www.carhop.be/revuescarhop

La JOC et la question des discriminations et du racisme dans les années 1970 en Belgique

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Julien TONDEUR (historien, CARHOP asbl)

Le témoignage d’Alfonso Álvarez Lafuente

La crise économique et sociale de la deuxième moitié des années 1970 est propice, en Belgique comme ailleurs en Europe, à l’intensification d’une certaine racialisation des rapports sociaux. Les pratiques administratives et les discours publics d’alors reflètent la pensée d’un État qui considère illégitimes les revendications des immigré.e.s et leurs descendant.e.s à l’obtention de droits égaux. Le monde du travail, lieu par excellence de cristallisation des tensions socio-économiques, n’est pas épargné par les conflits. Des travailleurs et travailleuses immigré.e.s déclenchent des grèves, liées à des questions d’emploi dans les secteurs où la main-d’œuvre étrangère est importante, comme dans l’industrie. Ils et elles dénoncent également la pénibilité de leurs conditions de travail et de vie, ainsi que la difficulté de leurs rapports avec les collègues belges d’une part et la hiérarchie d’autre part. Des travailleurs clandestins entament une grève de la faim à Schaerbeek en 1974, réclamant l’octroi pour toutes et tous les clandestins d’un permis de travail donnant accès à l’ensemble des secteurs ainsi qu’un permis de séjour. Les formes de luttes changent, les revendications et les militant.e.s également. C’est avec ce contexte socio-économique et politique comme cadre que la Jeunesse ouvrière chrétienne (JOC) s’investit davantage dans le champ de la lutte contre les discriminations et le racisme, ce dernier étant vu et – vécu – comme une conséquence de ces discriminations. Les militant.e.s immigré.e.s  de « deuxième génération » deviennent les fers de lance des combats menés par le mouvement dans les entreprises, les écoles et sur la place publique pour une égalité des droits entre Belges et immigré.e.e.s. Le recours à la méthode « Voir-Juger-Agir » les aide à analyser leur situation et à planifier leurs actions, leur permettant d’être acteurs et actrices du monde qui les entoure. Le témoignage d’Alfonso Álvarez Lafuente, jociste belgo-espagnol et permanent de la JOC de Bruxelles, contemporain de ces événements, donne du relief à cette histoire puisée dans les archives du mouvement.

    • De l’Espagne vers la Belgique

Né en 1957 en Galice, région du nord-ouest de l’Espagne située au-dessus du Portugal, face à l’océan Atlantique, Alfonso est âgé de sept ans quand sa famille émigre en Belgique. Le voyage, son père l’entreprend d’abord seul, aux Pays-Bas. Il s’installe ensuite en Belgique, où il est rejoint par sa femme et ses quatre enfants en 1964, après un long périple en train. L’idée des parents est d’y travailler quelques années, d’économiser suffisamment d’argent et de rentrer en Espagne. Finalement, Alfonso passera 26 ans en Belgique .

Départ du premier contingent de travailleurs espagnols en direction de la Belgique, depuis Madrid, 1957. (Archives Fédéchar).

Installés dans un appartement de trois pièces, situé dans le haut de l’avenue de la Victoire, dans la commune de Saint-Gilles à Bruxelles, ils vivent le sort de l’immense majorité des familles immigrées arrivées en Belgique. Le changement de climat et d’alimentation, couplé au fait que le logement est exigu et mal chauffé, à pour conséquence que toute la fratrie tombe malade dès les premiers mois, « on était plein de boutons ». [1] Les enfants commencent l’année scolaire en retard et sans cours de français spécifique. Alfonso entre à l’école, « avec cette impression d’être complètement déplacé, incompris ». Après avoir doublé sa deuxième primaire à cause de la barrière de la langue, Alfonso ne rencontre plus de problème de compréhension à l’école. Mais l’expérience du déracinement est traumatique. Passer d’une vie de village à celle d’une grande ville n’aide pas. À l’école comme ailleurs, il ressent parfois du racisme. « Certains professeurs, certains élèves, pas tous. Particulièrement un élève qui était un espagnol, était très raciste envers nous ». En 1971, après une tentative avortée de retour en Espagne, qui aura duré un an, la famille revient s’installer à Bruxelles. Suite à ce retour manqué à Barcelone, Alfonso a maintenant deux ans de retard sur ses études. Ses parents souhaitent qu’il suive une formation professionnelle courte, il s’inscrit dans un établissement technique et professionnel à Saint-Gilles, rue Louis Coenen. C’est lors de ses études qu’il fait une rencontre qui va influencer de manière fondamentale la suite de son parcours.

    • Rencontre avec la JOC et les enquêtes

Lors de son inscription, Alfonso doit passer un test organisé par le Centre Psycho-Médico-Social (PMS). Malgré son souhait de suivre une formation technique, appelée à cette époque filière technique « A3 », qui ouvre plus de possibilités et qui est réputée pour avoir un meilleur niveau, il est, à la suite du test, orienté vers la filière professionnelle « A4 ». La raison invoquée par le personnel du centre PMS pour justifier cette décision est qu’Alfonso présente des difficultés en français. Alfonso vit cette décision comme une injustice, car, précise-t-il, « j’avais commis deux fautes d’orthographe, dans une dictée qui faisait une page. À treize ou quatorze ans, c’était plutôt une excuse [de la part du centre PMS] ». Malgré la déception de leur fils, ses parents accordent leur confiance à cette procédure « c’est un test officiel, disent-ils, ça a l’air sérieux, ce sont des psychologues, des experts en formations ». Alfonso entame alors son parcours dans la filière professionnelle, en mécanique.

En 1973 et 1974, une enquête menée par des jeunes de la JOC est réalisée dans son établissement, ainsi que dans différents établissements de formation professionnelle du pays et en Europe, sur la thématique des immigré.e.s de deuxième génération. Intéressé, Alfonso y participe et commence à fréquenter ce groupe de jeunes. Ensemble, les jeunes analysent les résultats. Le constat est sans appel et les choque profondément, car dans l’ensemble des pays où la JOC réalise son enquête, les enfants d’immigré.e.es sont systématiquement orienté.e.s vers la formation professionnelle.[2] En Belgique, les filles se retrouvent surtout « en coupe et couture, et les garçons en mécanique par exemple ». Pourtant, les machines-outils utilisées en atelier sont déclassées et n’ont presque plus d’utilité en industrie explique Alfonso, quant aux études de couture, « l’industrie textile commençait à disparaitre, ce qui en restait était complétement mécanisé, donc on n’avait pas besoin de couturières ». Le petit groupe JOC dans lequel Alfonso est entré se rend compte que ces études ne conduisent à aucune qualification professionnelle, ce sont des « filières parkings ». « On commence à se demander pourquoi ? C’est peut-être parce qu’on est immigrés justement  ».

Page de couverture d’une brochure éditée par la JOC espagnole, s.l, s.d. (CARHOP, fonds JOC Nationale, JOC immigrée).

Ce type de constats, la JOC y est déjà confrontée une dizaine d’années plus tôt, lors d’une grande enquête sur la formation professionnelle et le travail, lancée sur l’impulsion de son Deuxième Conseil International, qui a lieu à Rio de Janeiro en novembre 1961. La partie de cette enquête qui concerne l’immigration est diffusée à 2 000 exemplaires en Belgique, pour environ 300 questionnaires en retour. À partir des résultats, la JOC publie vers 1964 ou 1965 un document de synthèse qui inclut des constatations et des revendications sur des questions aussi diverses que l’accueil, le logement, le permis de travail, la carte d’identité, la vie professionnelle, l’enseignement et la participation à la vie en société.[3] La JOC y perçoit déjà que les jeunes immigré.e.s rencontrent des difficultés particulières à l’école, notamment suite à des problèmes de compréhension de la langue, et que beaucoup redoublent ou sont dirigé.e.s vers des filières techniques et professionnelles. Le mouvement recommande alors que soient instituées, dans les écoles où un certain nombre d’immigré.e.s sont présent.es, des classes spéciales qui pratiquent un apprentissage progressif et un renforcement des cours de langue. Par ailleurs, la JOC demande également que l’orientation professionnelle soit « exercée en toute objectivité, dans le seul intérêt des jeunes et complètement à l’abri de toute pression extérieure venant des instances scolaires, des services de placement, des pouvoirs publics ou des organisations sociales et économiques ».[4]

Si une dizaine d’années sépare ces deux enquêtes, leurs conclusions tendent à démontrer que la situation n’évolue pas positivement entre 1964 et 1974 pour les jeunes étudiant.e.s d’origine immigrée en Belgique. Cette stagnation présente un terrain de militance propice pour la JOC, notamment les sections de la JOC immigrée, italiennes, espagnoles et portugaises, qui émergent ou prennent de l’importance au tournant des années 1960-1970. L’enquête sur la formation professionnelle et le travail, lancée au Conseil de Rio, joue à ce titre un rôle de catalyseur, car elle favorise la structuration des sections immigrées qui affinent leurs constats et revendications. Dans la foulée, pour l’année 1964, les permanent.e.s jocistes d’origine immigrée décident, après une réunion spéciale, d’articuler leur action annuelle autour de quelques point principaux que sont : l’information « de l’opinion publique sur le rôle que jouent les travailleurs immigrés en Belgique »[5] ; le repérage systématique et la dénonciation aux autorités des propriétaires qui ne louent pas leurs biens aux immigré.e.es ; le repérage des entreprises qui refusent « catégoriquement d’embaucher de la main d’œuvre étrangère » ; l’information des immigré.e.s sur les démarches à effectuer pour obtenir des papiers d’identité et un permis de travail, ainsi que sur les conditions de naturalisation ; et enfin, d’enclencher les démarches à tous les niveaux de pouvoirs pour obtenir la création de « Conseils consultatifs d’immigrés ». Afin de favoriser l’aboutissement de ce programme ainsi que pour mener toute action suggérée par les travailleurs et travailleuses immigré.e.s eux-mêmes, proposition est faite de créer, « dans les fédérations qui comptent un grand nombre de travailleurs migrants, une commission fédérale d’Immigrés ».

La JOC, ces informations le démontrent, évolue tant sur le fond que sur la forme. À partir de la fin des années 1960, elle traverse toutefois une période d’instabilité qui accentue et accélère sa mutation, influençant ses méthodes et modes d’action.

    • La mutation de la JOC

Depuis le décès de son fondateur Joseph Cardijn en 1967, la JOC connait des bouleversements. Après mai 1968, la jeunesse se politise, elle revendique plus de libertés, à tous les niveaux. En 1969, des militant.e.s et des permanent.e.s jocistes sont réprimés, emprisonnés et torturés au Brésil par la dictature militaire, qui se revendique pourtant « chrétienne ».[6] Une manifestation est organisée en juin devant l’ambassade du Brésil à Bruxelles. Elle est interdite et sévèrement réprimée par la police. Pour nombre de militant.e.s, il s’agit là d’un baptême politique.[7]

Quelques mois plus tard s’ouvre à Beyrouth le quatrième Conseil mondial de la JOC internationale (JOCI), au cours duquel la prise de conscience de l’importance des enjeux politiques se précise. Sous l’impulsion des responsables d’Amérique latine et d’Asie, un approfondissement de l’analyse socio-économique de la JOC est mobilisé dans le but d’expliquer le sort de la jeunesse travailleuse.[8] Certains responsables de la JOC wallonne œuvrent alors afin de faire pénétrer les préoccupations de la JOCI sur le territoire belge. C’est à cette période que la branche immigrée de la JOC acquiert une plus grande autonomie par rapport au Bureau national du mouvement, notamment suite à l’influence de deux permanents d’origine italienne. « C’est en effet parmi les immigrés, italiens mais aussi espagnols, que le langage radical de la JOC internationale trouve le plus d’écho. Le caractère ouvrier de la JOC est mis en avant et les compromissions de l’Église sont dénoncées »[9], elle dont les dirigeants à Rome étaient restés muets devant la situation au Brésil, malgré l’intervention d’une délégation de la JOC au Vatican. Les responsables du mouvement en Belgique estiment en conséquence qu’ils ne peuvent pas se reposer sur les dirigeants ecclésiastiques, puisque l’Église ne soutient pas la lutte d’émancipation des jeunes travailleurs. Le but assigné au mouvement se transforme également. Il ne s’agit plus dorénavant de conquérir le cœur de la jeunesse travailleuse pour le compte du Christ, mais il importe avant tout, selon le permanent jociste Mario Gotto de « développer la lutte des classes en vue de la prise de pouvoir, pour construire une société sans classes ».[10]

Les conclusions du conseil de Beyrouth percolent dans les mouvements nationaux au début des années 1970 et, en Belgique, cela se cristallise lors du Conseil de la JOC-JOCF à Namur, aux mois de juillet-août 1973. Lors de ce Conseil commun aux filles (JOCF) et garçons (JOC), ce qui n’est pas une habitude du mouvement, la décision est prise de travailler dorénavant par catégories : militant.e.s en entreprises, travailleurs et travailleuses immigré.e.s, apprenti.e.s et étudiant.e.s. Suite à cette décision, en lieu et place des commissions nationales, on retrouve des commissions par catégories.

Ce changement induit une certaine acuité dans l’analyse, car celle-ci s’en trouve précisée et plus directe, puisque issue des questions posées principalement par les jeunes immigré.e.s sur leur situation propre. La JOC est alors composée de fédérations belges et immigrées, mais le mouvement national est impulsé par les actions et réflexions des fédérations immigrées, qui sont à cette époque plus fortes, plus dynamiques que les fédérations belges. Par ailleurs, l’immigration espagnole ayant été composée, pour partie, d’opposant.e.s au franquisme, de communistes, d’anarchistes, de socialistes, de trotskystes, de chrétiens progressistes, elle possède parfois une tradition de lutte et un anti-franquisme ancré.[11] La fédération de JOC espagnole détient par ailleurs la particularité d’avoir été fondée par des membres envoyé.e.s directement par la JOC d’Espagne explique Alfonso, afin d’accompagner la première vague d’émigration vers l’Europe, principalement « de jeunes filles qui allaient travailler comme employées domestiques. Et donc, la JOC d’Espagne avait envoyé des gens qui étaient déjà formés, pour organiser les employées domestiques en Belgique, en France, dans d’autres pays ». Ce phénomène s’explique également par la volonté de l’Église espagnole d’encadrer les émigrant.e.s. Vers le milieu des années 1950, une Commission épiscopale des migrations est mise sur pieds et chargée de leur apporter une assistance spirituelle, rendant obligatoire la présence de « prêtres des émigrants ».[12]

    • La JOC immigrée, le « Voir-Juger-Agir » et la question du racisme 

Pour beaucoup de jeunes immigré.e.s de la deuxième génération, la prise de contact avec la JOC s’effectue au travail ou à l’école. Elle leur permet, grâce aux enquêtes et aux groupes de base, d’analyser leur situation personnelle tout en la reliant au destin de milliers d’autres jeunes comme eux. L’injustice qui transparait des résultats des enquêtes résonne avec leur vécu, celui de leur famille. Les groupes de JOC espagnole qu’Alfonso fréquente, ainsi que d’autres, s’interrogent sur la place des immigré.e.s en Belgique et dans leurs pays d’origine, sur les discriminations qu’ils constatent.

Enquête deuxième génération, brochure éditée par la JOC espagnole, s.l., s.d. (CARHOP, fonds JOC Nationale, JOC immigrée).

Avec comme guide de conduite la méthode jociste du « Voir-Juger-Agir », les groupes partent des enquêtes pour développer ensuite leur analyse et leurs actions, du plus petit au plus grand échelon : « on ne concevait pas une action nationale sans une action locale, ou une action européenne sans une action nationale et locale  ». Ces jeunes remontent le fil de leur histoire et questionnent les raisons qu’y ont poussé leurs parents à émigrer. Ils éditent des brochures comme support de réflexion pour les groupes de base, qui réunissent des jeunes espagnols de la deuxième génération. « ¿ Quiennes Somos. Por qué estamos en Bélgica » (Qui sommes-nous. Pourquoi sommes-nous en Belgique ?). « Quand nous retournons en Espagne, nous sommes les étrangers », « En Belgique, nous sommes les espagnols ». [13]

¿ Quiennes Somos. Por que estamos en Belgica, flyer édité par la JOC-JOCF, Bruxelles, s.d. (CARHOP, fonds JOC Nationale, JOC immigrée).

Les JOC invitent des intervenant.e.s qui sollicitent des approches sociologiques afin de les aider à comprendre leur situation de migrant.e.s. Les jeunes se rendent compte que leur pays, l’Espagne, a facilité leur émigration, puisqu’un accord bilatéral est signé avec la Belgique en novembre 1956 et qu’un Institut de l’émigration espagnole (IEE) est fondé la même année, par le régime franquiste, dans le but d’encourager les départs vers l’Amérique latine et l’Europe.

La dictature de Franco, explique Alfonso, « avait conduit à une économie qui était assez fermée sur elle-même. À un certain moment, il n’y avait pas de travail pour tout le monde, car le marché stagnait. Donc l’émigration était intéressante pour l’Espagne en tant que pays, car ça permettait de soulager la pression sociale, il y avait moins de chômage, etc. Et en même temps, on envoyait les devises en Espagne, on envoyait des francs belges, ce qui était très intéressant pour l’économie espagnole ». Du côté belge, l’immigration représente une main-d’œuvre nécessaire afin d’effectuer les métiers que les travailleurs et travailleuses belges désertent, comme celui de mineur, de domestique, etc. « L’immigration était une main-d’œuvre bon marché, c’est ça aussi qu’on a compris », continue Alfonso, « Pourquoi nos mères font des ménages dans les maisons des quartiers riches de Bruxelles ? Pourquoi nos parents travaillent dans des usines où la plupart des travailleurs non-qualifiés sont des immigrés ? Ou dans la construction, dans les mines, etc. C’est parce qu’en fait, ça arrange bien les entreprises belges, parce que comme cela, on [les travailleurs et travailleuses étrangers] est moins informés, on ne connait pas nos droits, on est moins revendicatifs, etc. ».

À travers leurs brochures et publications, on comprend que les différentes JOC immigrées, qu’elles soient espagnoles ou italiennes par exemple, perçoivent la migration comme une nécessité fondamentale pour la viabilité du système économique capitaliste. Et, suivant cette analyse, c’est ce système capitaliste qui est responsable du racisme : « pour nous, le racisme était une conséquence d’un système qui finalement favorise les intérêts des puissants, des classes sociales les plus puissantes, des pays les plus développés ». Ce qui transparait des brochures de la JOC espagnole des années 1970, c’est l’idée que l’immigration arrange surtout le patronat, qui y voit une opportunité précieuse de casser la solidarité entre travailleurs et travailleuses et donc de déforcer les mouvements syndicaux, tout en tirant les salaires vers le bas . Les JOC constatent que l’immigration est un phénomène structurel, qui arrange d’une certaine manière l’immigré.e, qui n’a cependant pas le choix, mais qui arrange surtout le pays d’origine et le pays d’accueil. Donc poursuit Alfonso, « le racisme, pour nous, c’est une conséquence de ce système, qui à la base est injuste. (…) car personne ne devrait immigrer dans une société idéale. C’est une expérience très traumatisante, dure, difficile, qui ne devrait pas exister ».

Cette couverture illustre bien le message de la JOC : Le fascisme, l’émigration et la répression à l’usine sont autant d’armes aux mains du patronat. (CARHOP, fonds JOC Nationale, JOC immigrée, Gioventu Operaia, n°2, avril 1973).

Cette analyse qui conclut à la particularité de leur situation par rapport au reste du mouvement ouvrier amène les travailleurs et travailleuses immigré.e.s de la JOC à prendre conscience au début des années 1970 qu’ils doivent agir différemment, ainsi que semble le prouver cet extrait de la brochure Gioventu Operaia, destinée aux immigré.e.s d’origine italienne : « nous croyons qu’il faut que les immigrés s’organisent entre eux pour défendre leurs droits. Jusqu’à maintenant, on nous a toujours fait participer aux luttes ouvrières sans tenir compte de nos situations spécifiques. Notre lutte doit être solidaire de celle de notre pays d’origine et il faut qu’elle réponde à la situation de sous-développement de celui-ci ».[14] Les JOC immigrées se concentrent dorénavant principalement sur des luttes déclenchées par ou pour des immigré.e.s en Belgique. C’est le cas dès 1974 avec le combat pour la régularisation des travailleurs et travailleuses « clandestins », comme ils sont appelés alors .

Gioventu Operaia, n° 1, février 1973 (CARHOP, fonds JOC Nationale, JOC immigrée).
    • La circulaire Califice, mobilisation pour la régularisation des clandestin.es

La situation des personnes issues de l’immigration ne s’améliore pas en Belgique dans la deuxième moitié des années 1970 et durant la décennie 1980. La crise économique et de l’emploi modifie la position sociale des migrant.e.s, « les plus jeunes se retrouvant parfois même dans une position sociale inférieure à celle des parents ».[15] En 1974, en raison de cette crise économique naissante, le nombre de chômeurs et de chômeuses dépasse le nombre symbolique des 100 000 personnes. Le gouvernement belge de Leo Tindemans II (chrétien-libéral)[16], décide l’arrêt total de l’immigration de la main-d’œuvre non-qualifiée en provenance des États non membres de la Communauté économique européenne (CEE).[17] Cette décision provoque l’arrêt officiel de l’immigration dans le pays. Dès lors, « si la présence de l’immigration n’est pas clairement contestée, sa stabilisation n’est toutefois pas immédiatement admise ».[18] La circulaire connue sous l’appellation de « circulaire Califice », du nom du ministre de l’Emploi et du travail de l’époque, Alfred Califice (démocrate-chrétien), qui prend effet le 1er août 1974, doit pourtant permettre la régularisation des travailleurs et travailleuses « clandestins ». Possibilité est laissée jusqu’au 19 août pour introduire un dossier de régularisation.[19]

Mais pour la JOC, il s’agit là d’une fausse campagne de régularisation, et ce pour diverses raisons. La première d’entre elles est symbolisée par la période au cours de laquelle cette circulaire est promulguée, car ce sont les vacances, en plein mois d’août. Le pays tourne encore au ralenti, et des travailleurs et travailleuses clandestins peuvent ne pas être présents dans le pays. Ensuite, le délai pour remettre un dossier de régularisation est extrêmement court, du 1er au 19 août. Enfin, les critères sont jugés impossibles à remplir, car les dossiers doivent contenir : la preuve que les personnes concernées vivent dans le pays depuis le 1er avril 1974 ; celles et ceux qui possèdent déjà un travail doivent fournir un contrat de travail et un certificat médical ; celles et ceux qui n’en possèdent pas doivent trouver un employeur et signer un contrat grâce au concours de l’Office national de l’emploi (ONEm).[20]

La JOC, et ses groupes de jeunes d’origine immigrée particulièrement, se mobilise immédiatement contre cette décision. Elle revendique quelques éléments principaux : la régularisation des travailleurs et travailleuses clandestins sans conditions, le permis « A » pour tous les immigrés[21], la dissolution de la police spéciale des étrangers et la fin des contingentements, qui régulent les entrées sur le territoire et les limitent à des profils bien spécifiques. Les militant.e.s de la JOC impriment et diffusent des dossiers spéciaux sur l’immigration, tentant d’informer le plus grand nombre, et participent activement à la mobilisation qui inclut également les syndicats, à savoir la FGTB et la CSC. Ils s’engagent dans la plateforme de lutte pour la régularisation de tous les clandestins, qui organise une pétition, et récoltent des milliers de signatures. Des numéros spéciaux de Juventud Obrera et de Gioventu Operaia, les revues de la JOC à destination des hispanophones et italophones, expliquent la situation, réalisent un récapitulatif sur l’immigration en Belgique et posent les revendications principales du mouvement sur cette question.

Juventud Obrera, n°8, octobre 1974 (CARHOP, fonds JOC Nationale, JOC immigrée).

Grâce à cette mobilisation et à la pression constante exercée sur le ministère de l’Emploi et du travail tout au long de la procédure, notamment des manifestations devant les sièges de l’ONEm de Bruxelles, Hasselt et Anvers, trois prolongations successives d’un mois du délai pour la recherche d’un emploi sont obtenues et les critères sont également assouplis.[22] Des groupes JOC se forment un peu partout en Wallonie, et vers la mi-novembre, plus de 100 jeunes travailleurs et travailleuses déclenchent une grève de la faim pendant deux jours. Dans sa brochure à destination des immigré.e.s d’origine italienne, la JOC écrit que, « sous la pression des grèves de la faim et de toutes les actions menées auprès des ministres, des organisations syndicales et des personnes influentes, nous avons obtenu la prolongation jusqu’au 31 janvier pour les 800 inscrits à l’ONEm qui n’avaient pas trouvé de travail au 31 novembre ».[23] En tout, « 7.470 clandestins (dont 3.447 en province de Brabant, 2.720 en Flandre et 1.303 en Wallonie) seront finalement régularisés » [24] durant ce que la mémoire collective retient sous le nom « d’opération Bidaka », qui signifie « Une minute s’il vous plait » en turc, et qui consiste en un accompagnement des clandestin.e.s pour présenter leur dossier de régularisation.

Les jeunes JOC jugent finalement dans Gioventu Operaia que la plus grande victoire de cette mobilisation, « c’est d’abord la solidarité ouvrière qui s’est créée et la prise de conscience qui s’est faite sur le problème immigré. Ceci pour ceux qui ont participé à l’action, mais aussi pour les milliers de visiteurs qui sont venus nous apporter leur soutien ».[25]

    • En guise de conclusion

Le changement de cap qui s’opère au niveau mondial lors des différents Conseils internationaux de la JOC, influencés par les luttes et revendications sud-américaines et asiatiques, percole et impacte la JOC en Belgique, particulièrement à partir de 1969. Au tournant de la fin des années 1960 et du début des années 1970, les jeunes d’origine immigrée s’organisent dans la JOC. Ils prennent conscience de la spécificité de leur situation, de la double domination, capitaliste et raciste, qui s’applique à leur parcours, même s’ils ne la nomment alors pas encore comme cela. Cette discrimination les incite à s’organiser entre eux et à affirmer leurs revendications spécifiques, tout en inscrivant leurs luttes dans celles du mouvement ouvrier. Pour la JOC, c’est le système capitaliste qui est responsable du racisme dont sont victimes les travailleurs et travailleuses immigré.e.s, et ce racisme sert les intérêts du patronat. En se mobilisant sur des objectifs tels que la régularisation de tous les clandestins lors de « l’opération Bidaka » en 1974, la JOC démontre qu’elle prend conscience de l’importance de lutter contre les discriminations dont sont victimes les immigré.e.s en Belgique. Le mouvement inscrit progressivement son combat dans une perspective d’égalité des droits politiques entre immigré.e.s et belges, afin de contrer le racisme et d’unifier les luttes des travailleurs et travailleuses, quelles que soient leurs origines. Ce sera la revendication de la plateforme « Objectif 82 », qui milite pour le droit de vote de tous et toutes aux élections communales de 1982.

Notes

[1] CARHOP, interview d’Alfonso Álvarez Lafuente, réalisée par Julien Tondeur, 14 octobre 2022. Sauf mention contraire, toutes les citations proviennent de cette interview.
[2] Ces enquêtes sur la question de la « Deuxième génération » continuent tout au long des années 1970. CARHOP, fonds JOC Nationale, JOC espagnole, Résultats des enquêtes : 2ème génération, Bruxelles, mars 1977.
[3] CARHOP, fonds JOC Nationale, JOC immigrée, « Synthèse nationale et résolutions de l’enquête sur la formation professionnelle et le travail », sd, sl.
[4] CARHOP, fonds JOC Nationale, JOC immigrée, dos Résultats enquête travail et suite pour les immigrés, « Synthèse nationale et résolutions de l’enquête sur la formation professionnelle et le travail », sd, sl.
[5] Pour cette citation ainsi que toutes celles de ce paragraphe, CARHOP, fonds JOC Nationale, JOC immigrée, dos Résultats enquête travail et suite pour les immigrés, « Action avec les immigrés », 11 juillet 1964.
[6] COENEN M.T., notice biographique d’Epis Fabrizio, Dictionnaire Biographique du Mouvement Ouvrier en Belgique, https://maitron.fr/spip.php?article220595, page consultée le 14 octobre 2022.
[7] DENIS P., « La JOC depuis 1970, histoire d’une mutation », La Revue Nouvelle, Bruxelles, n° 84, 1986, p.516.
[8] Les informations de ce chapitre proviennent, sauf mention contraire, de : Interview de Luc ROUSSEL, La JOC et son identité, CARHOP asbl, 2013, https://www.youtube.com/watch?v=MlQKjEb-rCc.
[9] DENIS P., « La JOC…”, p. 516-517.
[10] WYNANTS P., « De l’Action catholique spécialisée à l’utopie politique. Le changement de cap de la JOC francophone (1969-1974) », Cahiers d’histoire du temps présent, n° 11, 2003, p. 102.
[11] SANCHEZ M.J., « Les Espagnols en Belgique au XXe siècle », MORELLI A., (dir.), Histoire des étrangers et de l’immigration en Belgique, de la préhistoire à nos jours, Couleur livres, Bruxelles, 2004, p. 279-296.
[12] FERNÁNDEZ VICENTE M.J., « Émigrer sous Franco. Politiques publiques et stratégies individuelles dans l’émigration espagnole vers la France (1945-1965), » Exils et migrations ibériques au XXe siècle, n°2, Espagnols et Portugais en France au XXe siècle. Travail et politiques migratoires, 2006.  p. 160, https://doi.org/10.3406/emixx.2006.1084, page consultée le 10 octobre 2022.
[13] CARHOP, fonds JOC Nationale, JOC immigrée, Quiennes Somos. Por que estamos en Belgica ?, brochure éditée par la JOC-JOCF, Bruxelles, sd.
[14] CARHOP, fonds JOC Nationale, JOC immigrée, Gioventu Operaia (Foglio di collegamento dei gruppi J.O.C immigrati e universita operaia), n° 1, février 1973, p. 12.
[15] OUALI N., « Emploi : de la discrimination à l’égalité de traitement ? », La Belgique et ses immigrés. Les politiques manquées, Bruxelles, De Boeck et Larcier, 1997, p. 147-148.
[16] Gouvernement en place du 11 juin 1974 au 4 mars 1977.
[17] KHOOJINIAN M., « Du travailleur au clandestin. La politique de l’emploi et l’immigration de travail dans la Belgique de la fin des Trente Glorieuses (1965-1974) », Revue belge de philologie et d’histoire, t.  97, fasc. 2, 2019. p. 522.
[18] OUALI N., « Emploi…”, p. 148.
[19] KHOOJINIAN M., « Du travailleur…”, p. 569.
[20] CARHOP, fonds JOC Nationale, JOC immigrée, « Gioventu Operaia », octobre 1974.
[21] Contrairement au permis « B », le permis de travail « A » donne accès à tous les secteurs non protégés.
[22] CARHOP, fonds JOC Nationale, Juventud Obrera et Gioventu Operaia, octobre 1974.
[23] KHOOJINIAN M., Le rôle des organisations syndicales dans la régularisation des clandestins de 1974-1975, CFS-EP, http://ep.cfsasbl.be/IMG/pdf/en_ligne_analyse2014_le_role_des_organisations_syndicales_dans_regularisation_clandestins.pdf, 2014, p. 8.
[24] CARHOP, fonds JOC Nationale, Gioventu Operaia, février 1975, n° 9, p. 3.
[25] KHOOJINIAN M., « Du travailleur…”, p. 569-570.
[26] CARHOP, fonds JOC Nationale, Gioventu Operaia, février 1975, n° 9, p. 3.

POUR CITER CET ARTICLE

Référence électronique

TONDEUR J., « La JOC et la question des discriminations et du racisme dans les années 1970 en Belgique », Dynamiques. Histoire sociale en revue, n°19 : Histoire des mobilisations antiracistes, septembre 2022, mis en ligne le 4 novembre 2022. www.carhop.be/revuescarhop

 

Le MOC et la lutte contre le racisme, regard d’une actrice de terrain

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Josiane JACOBY (sociologue, CARHOP asbl)

Cet article repose sur le témoignage d’une militante de l’antiracisme francophone en Belgique, Véronique Oruba, secrétaire nationale du Mouvement ouvrier chrétien. Quand elle rentre au MOC, en 1992, les acteurs de l’antiracisme dispose déjà de la loi Moureaux[1] qui sanctionne les discours racistes et le milieu associatif, ayant la lutte contre le racisme comme objectif prioritaire, est bien implanté (le Mouvement contre le racisme et la xénophobie (MRAX ), le Comité de Liaison des Organisations de Travailleurs Immigrés (CLOTI)[2],…

Manifestation les immigrés citoyens à part entière, 26 octobre 1980 (CARHOP, La Cité, dos.
Manifestations années 1980).

Au sein du mouvement, elle travaille essentiellement sur la question d  À travers son récit, ce sont les enjeux portés par le MOC en tant que tel que l’on découvre ainsi que le travail qu’il mène en intégrant de structures plus larges (collectifs, plateformes, …). Enfin, c’est la lutte antiraciste présentée par une militante du Mouvement.

Le témoignage de V. Oruba n’a pas l’ambition d’être une histoire exhaustive de mouvement antiraciste des années 1990 à aujourd’hui. Comme souvent dans les récits de vie, il s’agit d’un témoignage subjectif où la mémoire pointe quelques moments du parcours. Ce sont des moments choisis.  De même, les souvenirs des dates peuvent être approximatifs.Les  propos de l’interview sont recontextualisés, recoupés à l’aide d’ archives et des publications.

Des droits sociaux pour tous les travailleurs   niveau 2

D’emblée, V. Oruba tient à souligner le rôle central des syndicats dans l’accueil des travailleurs immigrés. Elle aime d’ailleurs de rappeler que le droit de vote à d’aborder été accordé par les organisations syndicales dans le cadre des élections sociales.

« …cela a toujours été la fierté des syndicats, les premiers étrangers qui ont pu voter, c’était dans l’entreprise. »

Œuvrant dans un premier temps à accorder les mêmes droits à l’ensemble des travailleur.euse.s, le travail d’intégration des immigré.e.s  se poursuit avec l’extension des droits, soit les droits sociaux sociaux

« Puisqu’ils sont là, il faut désormais compter avec eux, d’autant plus qu’ils sont désormais majoritaires dans une entreprise, dans un secteur. Les syndicats vont donc intégrer dans leurs revendications la défense de certains droits, pensés comme autant de protections vis-à-vis de leur propre statut ouvrier. C’est le cas, par exemple, du principe que, pour un travail égal, le salaire de l’étranger doit être égal… Mais progressivement, il s’agit de considérer ces travailleurs comme membres à part entière de la classe ouvrière et donc de revendiquer des droits, tel celui de participer aux instances de la démocratie économique, aux élections sociales. Plus tard, ce seront les droits culturels, sociaux et politiques… »[4]

    • La loi Gol, le MOC se positionne

Dans les années 1980, il devient évident que la crise économique est une crise structurelle. Pour le front antiraciste, une première victoire apparait, la loi Moureaux. Celle-ci permet de condamner les incitations à la haine. Vers le milieu des années 1980, le chômage devient une préoccupation majeure des politiques.[5] « Ce chômage massif fragilise la position des immigrés et laisse le terrain libre à l’expression d’attitudes politiques xénophobes. »[6] C’est dans ce contexte que l’avant-projet de loi “Gol”  apparait en 1983. La loi  est adoptée le 28 juin 1984..Cette loi sur l’immigration incite le MOC à se profiler comme un acteur de l’antiracisme. Celle-ci limite les possibilités en matière de regroupement familial. De plus, le gouvernement Martens V dans son programme de crise et de lutte contre le chômage, encourage le retour au pays d’origine sous forme d’une prime au retour pour les chômeurs étrangers de longue durée. Ces mesures jugées inacceptables incitent le MOC à  se mobiliser au côté de ses organisations constitutives. « … le MOC s’oppose particulièrement aux dispositions de l’avant-projet qui limitent le regroupement familial et qui portent atteinte à la liberté d’établissement des immigrés séjournant régulièrement dans le pays. »[7]   Il appelle à des manifestations nationales, comme celle de décembre 1983 ou celle de janvier 1984, demandant  le retrait de loi du gouvernement sur l’immigration et une politique positive d’insertion. Le Mouvement apporte également son soutien aux grévistes de la faim (dont le soutien aux étudiants de l’UCL évoqué par V. Oruba plus haut).

Non au projet Gol (CARHOP, La Cité, dos. Manifestations années 1980, p. 1303)
    • L’engagement antiraciste du MOC au sein du MRAX

Quand V. Oruba arrive au MOC en 1992, le président est François Martou. C’est à son initiative que le mouvement intègre le MRAX. Ce dernier est un acteur historique et central du combat antiraciste. Il regroupe de multiples associations et les organisations syndicales. Le MRAX est présidé par Hava Groisman, dite Yvonne Jospa qui est le pseudonyme de la résistante belge. Elle crée le Comité de défense des juifs, rejoint à la fin de la guerre le MRAP,le  Mouvement contre le racisme, l’antisémitisme et pour la paix qui deviendra, en 1966, le MRAX qu’elle présidera.Les actions contre le racisme du MRAX sont multiples : travail de sensibilisation, d’information, de prévention et campagnes de mobilisation.

« … quand je suis arrivée en ’92, avec François Martou, on avait parlé des engagements du MOC et il m’a dit ” Tu dois aller pour le MOC au MRAX “. C’est comme ça que je suis entrée dans le MRAX. Voilà, notre action antiraciste se faisait à travers le MRAX parce qu’on était aussi avec Madame Jospa. C’était aussi dans une tradition importante qu’(elle) avait amené d’avoir le MOC dans les luttes ainsi que des intellectuels. Et à l’époque c’était surtout l’ULB où il y avait Mateo Alaluf, et d’autres, surtout des profs de l’ULB, les syndicats, le MOC et les associations comme l’association belgo-marocaine et donc on retrouvait les acteurs antiracistes qui voulaient vraiment participer à la construction d’une société de travailleurs étrangers, etc. et on se retrouvaient tous au MRAX… la police a toujours été raciste et moi, je me rappelle à ce moment-là, le MRAX faisait beaucoup de formations avec les policiers et chez nous il y avait aussi des formations et j’ai été une fois avec les policiers d’une centrale …”

La lutte contre l’extrême droite, du cordon sanitaire au Centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme

Dès les années 1980 se profile un autre enjeu important, la lutte contre l’extrême-droite.[8]

Lors de élections communales en 1988, le Vlaams Blok[9] remporte une première victoire.

En réponse, en 1989, le gouvernement met en place un Commissariat royal à la politique des immigrés. Il est en charge de faire l’état de la situation, de l’analyser et définir une politique des immigrés. En 1993, le Commissariat royal à la politique des immigrés est remplacé par le Centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme. Il est pensé comme une structure permanente de lutte contre le racisme et de promotion de l’égalité des chances et de l’intégration[10]. Le Centre est un organe indépendant, Il reçoit ses missions du parlement et exerce ses missions en toute indépendance. « Il a non seulement pour mission d’effectuer des recherches et d’adresser des avis et recommandations aux pouvoirs publics et aux personnes et institutions privées, mais aussi de traiter des dossiers individuels, et donc d’accompagner des victimes de comportements racistes, que ce soit via des conseils, par voie de médiation ou, lorsque c’est nécessaire, devant les tribunaux. »[11]

Au début des années 1990, la montée en puissance de partis d’extrême-droite se confirme. En 1991, lors des élections législatives, le score électoral de trois partis politiques[12] suscite une véritable onde de choc. Si les deux partis d’extrême-droite, Front national  et Agir obtiennent un faible score dand le sud du pays , le Vlaams Blok (VB) en Flandre réalise un score important.

L’élection du 24 novembre 1991 est baptisé « dimanche noir » par les militant.e.s de la démocratie. Les résultats obtenus par ceux-ci, près de 500 0000 voix, surviennent après une campagne électorale clairement axée sur des thématiques racistes.

Un tract bilingue du FN titré « IMMIGRATION… IMMIGRATIE… OUVRONS LES YEUX ! OGEN OPEN ! », réclame, entre autre, le rapatriement des travailleurs étrangers en fin de contrat de travail ou celui des immigrés délinquants. Il assimile les migrants à des envahisseurs, profiteurs.

« Notre pays n’a pas une capacité d’assimilation illimitée, ni vocation à accueillir tous les étrangers qui sont sur son sol… 487.200 pensionnés de chez nous, doivent vivre avec moins de 16.000 FB par mois, alors que n’importe quel étranger, qui débarque à Zaventem et qui se dit “réfugié politique « reçoit d’office 18.361 FB… » [13]

V. Oruba souligne la convergence de lutte entre antiracistes et anti extrême-droite. Pour le MOC, elle siège à la CNAPD[14]. C’est l’occasion, pour le Mouvement, de se joindre aux débats liées à cette poussée de l’extrême droite.

« Il fallait quand même faire barrage et cela a été des années de stratégie politique où on a mis le cordon sanitaire en route… avec les autres partenaires de la CNAPD, pour que les engagements des politiques se fassent…”

Ce barrage prend donc la forme du cordon sanitaire. Porté par le milieu associatif flamand, il apparait d’abord en Flandre en réponse à la montée en puissance du Vlaams Blok. Côté associatif francophone, la « Charte 91 » se constitue et prend la forme d’un appel aux élus des partis politiques démocratiques à s’engager à ne pas conclure d’accord avec les partis d’extrême droite.

Au final, cinq partis flamands concluent un accord permettant, effectivement, d’exclure l’extrême droite de toute coalition politique et s’engagent à ne pas faire passer de textes de loi grâce au soutien des élus d’extrême droite. En 1993, c’est au tour des partis politiques francophones d’adopter la pratique du cordon sanitaire.  La « Charte de la démocratie » est signée par quatre partis politiques francophones (PS, PSC, PRL, FDF). [15]

    •  Le droit de vote des étrangers, un combat de longue haleine

Le droit de vote pour tous est un autre dossier important qui mobilise le MOC.

Des premières initiatives en faveur de ce droit apparaissent dès le début des années 1970. Certaines communes ( Liège, Bruxelles, Gand …) instaurent des Conseils consultatifs communaux pour immigrés. Sensés créer un lien entre population immigrée et communes, « …le caractère consultatif de ces conseils en limite fortement l’impact sur les décisions politiques… » [16] Cette faiblesse amène à la revendication du droit de vote pour les étrangers aux communales. Dans un premier temps, en 1971, à Liège cette revendication émane du front commun syndical liégeois qui demande, pour la première fois, le droit de vote pour les étrangers aux élections communales après cinq années de résidence en Belgique. La revendication n’aboutit pas.

En 1977, face à cet échec, la CSC, la FGTB et de nombreuses associations démocratiques s’associent autour du collectif « Objectif 82 ». Le MOC prend également position en faveur des droits politiques. Dans une note intitulée « Définition d’une stratégie devant aboutir à l’attribution, aux immigrés, du droit de vote au communales »   datant de 1980, le Mouvement écrit « Se limiter à une large campagne de sensibilisation de l’opinion publique se révélera inefficace. Il est illusoire de penser que, d’ici à 1982, on parviendra à créer un large mouvement d’opinion… Si une initiative gouvernementale parait offrir les meilleures chances de réalisation, il n’en demeurera pas moins qu’à titre complémentaires, une initiative parlementaire est souhaitable. » [17]

Affiche, “Objectif 82”, 28 au 30 mars 1980 (CARHOP, coll. affiches, sans n°, “Objectif 82”, Élections communales, 1982).

Objectif 82 développe une campagne de sensibilisation vers la population et  vers les politiques. Le collectif porte trois revendications :  l’obtention de la sécurité juridique des étrangers, l’obtention d’une loi contre le racisme et la xénophobie et enfin l’octroi du droit de vote et éligibilité pour les étrangers aux élections communales. L’objectif n’est pas atteint concernant le droit de vote mais la revendication d’une loi contre le racisme, la loi Moureaux, aboutit . Il faudra encore plusieurs années pour que le droit de vote soit effectif.  D’abord, pour les ressortissants des pays membres de l’Union européenne autorisé  par le traité de Maastricht de 1992, qui institue le principe de citoyenneté au sein des membres de l’Union. Ensuite, ce droit est étendu aux résidents hors Union européenne.

Au-delà des spéculations électorales, c’est un pas important en faveur de l’intégration qui est franchi. De plus, la libéralisation de la naturalisation dans les années 2000 permet  aux personnes d’origine étrangère d’acquérir la nationalité belge et de voter en tant que nationaux.[18]

La question du droit d’asile et des sans-papiers, les années 1990, 2000

La fin de l’immigration économique ne signifie pas que l’immigration cesse. D’abord, le droit à vivre en famille (regroupement familial) permet de franchir la frontière. Ensuite, il y a le droit d’asile qui repose sur la Convention de Genève (1951) qui institue le statut de réfugié.

Si jusqu’à la fin des années 1970, ce droit est perçu comme un principe humanitaire. Depuis, « … la perception des candidats et candidates à l’asile tend à changer. Ils sont moins perçus comme des victimes d’oppression qui ont le droit d’être secouru et sont petit-à-petit considérés comme des profiteurs et des fraudeurs potentiels. »[19] Cette perception négative  va donner lieu à une politique d’accueil plus répressive.

Face à cette politique d’accueil plus « répressive », le MOC va également monter au combat en soutenant les sans-papiers et en menant des campagnes en faveur d’une régularisation. Ces actions se font dans le cadre de la Coordination et Initiatives pour réfugiés et étrangers (CIRE) dont il est membre.

C’est avec force que V. Oruba s’implique dans les actions liées au droit d’asile. Avec d’autres organisations, le MOC réclame une politique juste et humaine en matière d’’accueil des réfugiés. Progressivement, la mobilisation portera aussi sur la fermeture des centres fermés.

Affiche, CNAPD, L’asile est un droit (CARHOP, coll. affiches, n° 1526, L’asile est un droit déclinez votre solidarité, CNAPD, s.d.).

« … il y avait le CIRE, le MOC, les organisations néerlandophones et ensemble, on a créé une grosse plateforme. Parce que, de fait, depuis la fermeture des frontières avec l’arrêt de l’immigration, on voyait bien que les seules portes d’ouverture étant celles pour les étudiants, le regroupement familial et l’emploi. On voyait qu’il y avait des gens qui restaient ici, sur le territoire et que le nombre des sans-papiers commençait à se visibiliser … Et donc la première étape a été de visibiliser les sans-papiers et de dire qu’ils existent. Et ensuite, le combat a été politique pour obtenir la première régularisation. Dans le mouvement, on a vraiment travaillé plus sur les sans-papiers. Ça a été un travail politique, un travail de conscientisation pour, après, repartir dans une deuxième régularisation. Aujourd’hui, on est toujours impliqué pour une troisième qui, malheureusement, n’arrivera sans doute jamais. »

En 1998, un fait divers tragique, l’étouffement par coussin d’une demandeuse d’asile déboutée, Samira Amadu, secoue la société. Le mouvement antiraciste et le mouvement des sans-papiers se retrouvent sur le même terrain d’action. Ils se mobilisent pour obtenir une régularisation à travers le Mouvement national pour la Régularisation des Sans-papiers et des Réfugiés. Une opération de régularisation est acceptée et lancée par le gouvernement  Verhofstadt I en 1999 , elle se fera sur dossier, sera individuelle et conditionnelle (santé, preuve d’intégration, famille, enfants scolarisés). Une deuxième vague est organisée en 2009 gouvernement (coalition chrétien, libéraux, socialistes  ).

Les flux migratoires restant incessants et le nombre de refus augmentant, une nouvelle plateforme s’organise, la « plateforme citoyenne d’aide aux réfugiés » en 2015..

Elle explique : « … alors on a été, nous, comme MOC, plus sur les questions d’asile avec le CIRE parce qu’on était au CIRE aussi… à ce moment-là, on a la loi de 80 (Gol) et on commence à créer des centres fermés et des centres d’accueil pour les personnes. Alors qu’avant, quand une personne arrivait ici, elle demandait l’asile et elle choisissait où elle allait. (Après) il y a eu le plan de répartition. Les personnes devaient se rendre à l’Office des étrangers et toutes les structures d’accueil sont créées… on a construit des centres fermés et des centres ouverts. Ces dossiers-là étaient tellement nouveaux qu’il fallait réagir sur tout et là c’est devenu une priorité pour le MOC de travailler sur ces enjeux-là… »

2012, une nouvelle plateforme antiraciste.

Le MRAX, acteur historique et incontournable de l’antiracisme, traverse diverses turbulences  autour des années 2010[20] : communautarisme, gestion du personnel et perd sa reconnaissance « éducation permanente »  qui l’ampute d’un tiers de ses subsides.  Face à cette perte de légitimité et à la crainte du vide que cette situation pourrait engendrer, la ministre Fadila Laanan, alors ministre de l’Égalité des chances à la Région bruxelloise lance, en 2012, la plateforme de lutte contre le racisme et les discriminations. On y retrouve de multiples associations parmi lesquelles le CIRE, la CNAPD, des collectifs de migrants, …

 « C’était intéressant parce qu’on avait des petites associations, il y avait des associations de toutes confessions mais au début, c’étaient des colloques le samedi et on s’était dit qu’on essaierait de ne pas traiter des questions qui fâchent telles que la question du port du voile, la laïcité, etc. et cela a fonctionné quelques années comme ça. C’était intéressant et puis on a vu que le débat changeait et qui était amené par des associations qui étaient plus communautaires. »

La campagne « Le racisme, vous valez mieux que ça » est une des réalisations qui émane de la plateforme antiraciste qui s’allie avec  la Fédération Wallonie-Bruxelles et la RTBF. Celle-ci est destinée au grand public, du moins au public de la RTBF. À partir de ce constat,  par exemple, un travail de réflexion est organisé avec les étudiants de l’ISCO-CNE-Transcom  (Groupe XII) dans le cadre du cours de Philo, en leur proposant des outils conceptuels pour explorer la relation d’articulation dialectique entre capitalisme et racisme, universalisme et exclusion.[21]

Finalement, la plateforme antiraciste cesse ses activités cinq ans plus tard, en 2017.

Le MOC rejoint NAPAR

En 2001, une délégation belge participe à la conférence mondiale de Durban contre le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l’intolérance organisée par l’UNESCO. Cette initiative née après la Seconde guerre mondiale a pour objectif un engagement politique des États à lutter contre la discrimination raciale en mettant sur pied des actions coordonnées et mesurables. Cependant, cette invitation à agir étant non contraignante,  18 ans plus tard, et bien que ces engagements aient été adoptés par la Belgique, aucun plan d’action n’a été mis en place.[22]  Face à cette passivité, une coalition regroupant une soixantaine d’organisations antiracistes (Bepax, MRAX, UPJB, Vie féminine, …) se forme afin d’obtenir un plan d’actions interfédéral de lutte contre le racisme, NAPAR.  Le MOC entre dans Napar où BePax amène de nouveaux concepts.

V. Oruba analyse « Et puis alors, il y a quelques associations qui se sont vues dans le but de créer NAPAR… Les socialistes n’ont pas voulu y entrer vu qu’ils ont remis dans leur texte tout ce qu’on avait mis de côté, c’est-à-dire remise en cause de la laïcité et non prise de position autour du port du voile, les signes religieux, etc. Donc se sont retrouvées, à ce moment-là, des associations comme la CSC. … Ariane Estenne (présidente du MOC) s’est positionnée en disant : ” On rentre dans NAPAR”. BePax avait pris le lead avec les communautés pour construire NAPAR  et donc il y a eu un investissement plus dans BePax où Ariane est devenue présidente… c’est ainsi que BePax est venu avec des théories parce que BePax, c’est plutôt une organisation qui conceptualise les choses. Et donc là, c’est eux qui sont venus avec l’intersectionnalité et les nouveaux concepts de personnes racisées  ».

NAPAR lance diverses actions pour mettre à l’agenda la lutte antiraciste comme la campagne « 21 jours contre le racisme ». L’idée consiste à faire intervenir un.e militant.e qui démontre que le racisme n’est pas seulement un problème individuel mais qu’il s’ancre dans les institutions et les structures qui façonnent notre société.[23]

Leadership de l’antiracisme

La plateforme de lutte contre le racisme et les discriminations de 2012 va faire surgir un autre débat. À l’époque, Henri Goldman[24] constate à regret « qu’aucune organisation n’émane des groupes visés par le racisme, qui pourtant sont en train d’émerger à ce moment (ceci sera corrigé par la suite) et toutes sont dirigées par des personnes ” blanches”. » Le contexte de l’antiracisme change, en effet. Des nouveaux concepts apparaissent comme celui des personnes racisées ou des personnes blanches.

« …la “racisation par autrui, par le regard et les attitudes des autres et désignent des personnes renvoyées à une appartenance (réelle ou supposée), à un groupe ayant subi un processus de construction sociale. Si la race biologique n’existe pas, il existe bien une construction sociale qui discrimine des groupes et des individus, qui font l’objet d’une racisation. Nous utilisons donc les termes de ” personnes racisées” et ” personnes blanches” pour mieux comprendre les mécanismes en place, les visibiliser, les dénoncer et les déconstruire. Ils n’ont pas vocation à enfermer les personnes ainsi désignées, ni à faire une différence sur base de la couleur de peau. »[25]

Pour V. Oruba, ce nouvel enjeu conduit à un débat difficile. « …on est quand même entré dans une sale période, je trouve, où on arrivait avec ses concepts de victimes …”

Véronique Oruba  constate que le débat autour du racisme devient une surenchère entre les victimes de celui-ci. Face à cette évolution, le Mouvement ouvrier chrétien se met en retrait. Pour lui, l’antiracisme est un projet global de société qu’il place dans une perspective de lutte des classes face à une société capitaliste. Face à cette  multiplicité d’acteurs et à leur particularisme, le Moc estime que l’organisation de la lutte anti-raciste se complique.

La question centrale qui se pose aujourd’hui pour V. Oruba est la suivante : qui peut légitimement porter la lutte contre le racisme ? Elle rappelle que le MOC est plutôt dans une perception collective. Et que l’analyse se fait en terme de lutte des classes. Face à ce défi, elle plaide pour ne pas diviser le mouvement antiraciste.

Elle s’attarde aux réactions communautaires et évoque, à ce propos, la venue d’Angela Davis en avril 2022.

A. Davis est une militante féministe, pacifiste, communiste. Elle est aussi une militante historique de la défense des minorités. Elle est également membre du mouvement « Black Panther ». La rencontre de cette militante à multiples facettes est organisée par trois partenaires : Présence et Action culturelle (PAC), Bruxelles Laïque et le théâtre National. Ceux-ci travaillent en amont et en aval de la rencontre afin de permettre à des groupes cibles comme les militant.e.s féministes, les syndicalistes, les militant.e.s antiracistes ou les jeunes artistes de dialoguer avec A. Davis. Un travail d’éducation permanente confrontant les points de vue et permettant de construire un point de vue collectif.

« Par cet échange, nous souhaitions ancrer cette rencontre dans un temps de travail
long avec des citoyen·es concerné·es par ces discriminations croisées. En effet,
contrairement aux conférences ex cathedra, l’éducation populaire nécessite
une confrontation des points de vue et des expériences pour construire un
point de vue collectif, un travail qui est difficilement conciliable avec le format
conférence ex cathedra. »[26]

La conférence prend une tournure inattendue. Dans un post sur Facebook[27], une militante affiche son rejet de la journaliste Safia Kessas[28] qui anime les débats :

« En tant que militant.e.s Noir.e.s et queer, nous nous interrogeons fortement sur le choix de Safia Kessas pour entretenir une conversation avec Angela Davis… Pourquoi donc avoir choisi une personne non-Noire pour dialogue avec elle ? … Ne sommes-nous pas les mieux placés pour discuter de la libération des peuples Noirs de la domination blanche et capitaliste ? »

V. Oruba conteste cette évolution et insiste le résultat étant la division de la lutte antiraciste. Elle se dit à la fois, déçue et perplexe face à cette idée que seules les personnes racisées peuvent parler de racisme et le combattre.

« Mon Dieu mais quelle affaire parce que c’était Safia Kessas qui devait prendre la parole pour l’animation ! Après un travail de deux ou trois ans … et puis un groupe de femmes, je crois que c’étaient les Blacks Panthers, sont sorties en l’agressant en disant que ça n’allait pas, qu’elle n’était pas noire et qu’elle n’avait pas à accueillir Angela Davis. Alors quand on voit ça, on se dit qu’on est loin. Et donc, pour moi, on est arrivé à un point où ils devraient réfléchir à une autre forme de combat et arriver à des solidarités… »

Les réseaux sociaux, outils de visibilité

Selon Véronique Oruba, l’existence des réseaux sociaux a des répercussions sur les acteurs antiracistes et leurs actions.  « C’est aussi une autre dimension (les réseaux sociaux) car maintenant tout se sait, tout se dit, tout s’écrit et l’affaire Georges Floyd a permis à toute la communauté noire d’aller un pas plus loin dans leur existence et de monter en termes de revendications… ».

L’impact des réseaux sociaux sur la lutte antiraciste est aussi pointé par BePax.

Un changement intervient là avec internet. Celui-ci va avoir un impact de deux natures : la mise en réseau d’abord. Les militants de pays différents sont soudainement capables de se lire et d’échanger. Cela facilite l’émergence et la circulation de concepts et de grilles d’analyse qui seront autant de boîtes à outils pour les militants antiracistes. Cela permet d’armer conceptuellement leur discours. Ensuite, internet offre un espace d’expression qui n’est pas conditionné aux franchissements des barrières à l’entrée que les autres canaux ont développés. Dès lors des associations peu ou pas subventionnées, parviennent maintenant à développer et diffuser des contenus. »[29]

Et plutôt amère, V. Oruba, revient sur la remise en question des acteurs traditionnels de l’antiracisme et conclut « … pour moi, c’est vraiment un modèle qui doit se terminer sinon, on va rater une nouvelle société où on risque d’aller de plus en plus dans les divisions. Moi, je dis toujours qu’on a un ennemi commun, c’est vraiment bête de se diviser et de ne pas lutter ensemble et c’est pourquoi, j’ai dit qu’après la plateforme, je ne voulais plus avoir aucun mandat là-dedans … ».

Notes

[1] BIARD B., Partis politiques francophones et antiracisme: quel bilan en 2022 ?, Dynamiques,
[2] Le CLOTI est la première plateforme qui rassemble toutes les associations antiracistes. Il sera à la base de toutes les mobilisations de la fin des années 1970 et dans les années 1980.
[3] https://maitron.fr/spip.php?article188970, notice WYNANTS Jeanine, née KEMPS.,  Notice provisoire, version mise en ligne le 26 janvier 2017, dernière modification le 19 janvier 2022.
[4] COENEN M-Th (dir), Les syndicats et les immigrés. Du rejet à l’intégration, EVO CARHOP FEC, 1999, p.178.
[5] DE JONGHE D., DOUTREMONT M, L’obtention de la nationalité et volonté d’intégration, Le Courrier hebdomadaire, CRISP, 2012, p.15.
[6] Historique%20d’Unia%20_%20Unia.html
[7] MOC, Le MOC et les immigrés, MOC secrétariat national, 1983, Tony Dhanis, farde 148.
[8] STESSEL M., COENEN M-Th ( collab), ROUSSEL L. (collab), Kiosque, Cahier 4, Bruxelles, 150 ans d’immigration, Dossier pédagogique pour formateurs, Carhop, 1992, p. 22.
[9] Aujourd’hui appelé le Vlaams Belang.
[10] Historique%20d’Unia%20_%20Unia.html
[11] Historique%20d’Unia%20_%20Unia.html
[12] VICK A., Le « dimanche noir » en Belgique de 1991, Résistances, 2017, http://resistances-infos.blogspot.com/2017/12/le-dimanche-noir-en-belgique-de-1991.html, consulté en octobre 2022
[13] 150 ans d’immigration,……..
[14] La Coordination Nationale d’Action pour la Paix et la Démocratie.
[15] Cordon sanitaire, Vocabulaire politique, CRISP, notice mise à jour en 2022, https://www.vocabulairepolitique.be/cordon-sanitaire/
[16] Citoyens à part entière, Bruxelles, 150 ans d’immigration, Cahier 8, p.8
[17] MOC, Définition d’une stratégie devant aboutir à l’attribution, aux immigrés, du droit de vote sur le plan communal, MOC MONS, farde 327, 1980.
[18] TENEY C.,  JACOBS D., Le droit de vote des étrangers en Belgique : le cas de Bruxelles, Migrations Société 2007/6 (N° 114), Cairn, 2007, p.4.
[19]Ibid.,p..29
[20] www.rtbf.be/article/le-mrax-en-crise-face-a-une-nouvelle-diminution-de-subsides-7802443
[21] CIEP, Racisme: c’est pas bientôt fini ? Racisme et capitalisme: réflexions d’un groupe Isco, L’Esperuelette n°92,2017.
[22] https://www.bePax.org/publications/document-926.html
[23] https://naparbelgium.org/fr/21-days-against-racism/
[24] GOLDMAN H., La plateforme antiraciste et l’antiracisme institutionnel, Politique, 12 mai 2017. Consulté en ligne en août 2022, https://www.revuepolitique.be/plateforme-antiraciste
[25] LESCEUX T., TINANT N., Raciste malgré moi ! Ensemble, déconstruisons le racisme structurel, L’Esperluette , n°109, 2021, p.5.
[26] https://www.pac-g.be/docs/analyses2022/analyse_14.pdf
[27] Ainsi, une tribune hostile à son encontre a été partagée sur Facebook, sous la forme d’une “carte blanche”.
[28] Journaliste à la RTBF.
[29] PELTIER B., L’évolution de l’antiracisme dans notre société : un chemin, encore long, pour s’éloigner du déni, BePax, 2021

POUR CITER CET ARTICLE

Référence électronique

JACOBY J., « Introduction », Dynamiques. Histoire sociale en revue, n°19 : Histoire des mobilisations antiracistes, septembre 2022, mis en ligne le 4 novembre 2022. www.carhop.be/revuescarhop