Un mouvement syndical de masse face à la percée de l’extrême-droite. Ne pas sacrifier ses valeurs sur l’autel de l’affiliation à tout prix

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François WELTER (historien au CARHOP asbl)

Le 24 novembre 1991, la Belgique connait la plus grande percée électorale de l’extrême-droite depuis l’entre-deux-guerres ; cette date sera connue par la postérité comme « le dimanche noir ». Particulièrement en Flandre, le Vlaams Blok, en progression continue mais lente depuis 1981, atteint le seuil des 10 % et devient la quatrième formation politique du nord du pays. Il progresse dans tous les arrondissements administratifs, jusqu’à récolter 20 % des voix dans celui d’Anvers et plus de 10 % dans ceux de Malines (15 %) et Saint-Trond (14,3 %). Il obtient 290 000 voix en plus par rapport aux élections législatives précédentes. En Wallonie, le Front national (FN) atteint 1,7 %, à côté d’autres formations très marginales. Ses plus importants succès sont enregistrés dans les cantons de Namur (5,9 %), Charleroi (4,7 %) et Nivelles (4,4 %). Présente uniquement à Liège, la liste Agir obtient 4,67 %, soit le double des voix du FN. À Bruxelles, ce dernier multiplie son score par quatre (5,7 %) et devance le Vlaams Blok (3,9 %). Avec d’autres formations politiques d’extrême-droite, ils dépassent les 10 % des votes valables ; ils progressent dans tous les cantons par rapport aux élections de 1987. À la chambre des représentants, le Vlaams Blok bénéficie de la plus forte progression en obtenant douze sièges, soit dix de plus que sous la législature précédente ; le FN en obtient un. Au Sénat, le parti flamand en a cinq, soit quatre supplémentaires[1].

Pour la Confédération des syndicats chrétiens (CSC), cette percée de l’extrême-droite n’est pas anodine. En tant que syndicat de masse[2], elle compte potentiellement dans ses rangs des affilié.e.s, voire des militant.e.s, qui portent leur choix sur des formations politiques qui promeuvent des valeurs contraires aux siennes : racisme, contestation de la démocratie, xénophobie, notamment. Face à ces attaques frontales contre ses fondements, la CSC se doit de se positionner clairement. Cette contribution a donc pour objet de montrer comment un syndicat de masse incarne ses valeurs fondamentales dans ses actes et sa composition face à des influences qui s’y opposent.

Le XXXe Congrès de 1994 : « Un syndicat de valeur(s) » 

Trois ans après le dimanche noir, la CSC entend redéfinir et réaffirmer ses valeurs. Le congrès de 1994 est entièrement dédié à ce projet. à l’instar des congrès précédents, le syndicat chrétien entend garantir au maximum le caractère démocratique des débats, ce qui est une gageure pour un évènement qui réunit des dizaines de congressistes. Outre le processus habituel de consultation des fédérations et des centrales en amont, les discussions menées lors du congrès sont organisées à partir de petits groupes d’une quinzaine de personnes qui se regroupent ensuite en trois sections, puis se retrouvent en séances plénières. En marge du congrès, la CSC organise un colloque international à l’intention de syndicalistes étrangers invités et consacré à l’avenir des politiques sociales dans la perspective européenne et internationale.

    • L’individu et le collectif au cœur du syndicalisme 

L’enjeu du congrès dépasse évidemment la seule question de l’attitude attendue de la part des militant.e.s par rapport au racisme. Le président Willy Peirens formule l’ambition de la manière suivante : « Un syndicat de valeurs, au pluriel, et par conséquent un syndicat de valeur, au singulier, pourquoi ce thème de congrès ? Principalement pour deux raisons : parce que le rôle et l’importance du mouvement syndical sont remis en question par certains et parce que l’économie, la société et le groupe de travailleurs connaîtront très probablement encore d’autres changements. (…). C’est précisément face à la vague des glissements et des changements qu’il est nécessaire que nous approfondissions nos propres convictions et que nous ne nous laissions pas emporter par les changements. Pour la CSC, les valeurs ont toujours été une base importante de son action »[3]. En d’autres termes, les valeurs apparaissent « en tant qu’expression de nos choix fondamentaux et en tant que force motrice de notre action et de notre volonté de changement ; (…) nous voulons et pouvons concrétiser des valeurs dans notre action »[4].

Les valeurs discutées par les participant.e.s du congrès sont multiples : le droit au travail complété par un droit au revenu, au sein duquel le maintien du système en vigueur de sécurité sociale est une priorité ; la justice ; l’attention pour la chose publique ; la famille ; le caractère chrétien du syndicat. Le personnalisme est aussi fortement discuté par certaines sections. « Certains estiment que ce terme est trop vague, d’autres qu’il est historiquement dévalorisé par l’usage qu’en ont fait les milieux conservateurs et d’extrême droite ». Pour la CSC, le respect du groupe et de la personne dans le groupe sont en fait essentiels et indissociables. Effectivement, le congrès de 1994 montre cette capacité du syndicat chrétien à articuler le rejet du racisme comme une valeur cardinale qui s’incarne collectivement et individuellement dès lors qu’elle s’inscrit dans le respect de l’égalité en droits et en dignité pour tous et qu’elle s’applique à chaque individu. D’un côté, le congrès affirme que « chaque travailleur est en premier lieu une personne humaine, avec des droits fondamentaux et inaliénables, qui doivent être respectés par chacun. Chaque être humain naît avec des droits égaux et une dignité égale et c’est pour cette raison que toute forme de discrimination basée sur l’origine, le sexe, la race, etc. doit être rejetée »[5]. D’un autre côté, la vision collective d’une société inclusive est affirmée par le biais des lignes de force. La ligne de force 4 stipule que « la tolérance et l’égalité, comme modèles de base pour des efforts en faveur d’une société pluraliste et diversifiée, équilibrée et démocratique, garantissant l’égalité des droits et de traitement à tous, dans laquelle une autre croyance, culture, race ou couleur de peau est perçue comme un enrichissement et non une menace ».[6] Plus largement, les lignes de force du congrès expriment la volonté d’être un large mouvement syndical solidaire où la défense des intérêts des travailleurs, si elle est un pan essentiel du travail de la CSC, s’inscrit dans une champ de lutte plus large : ses dimensions professionnelles et interprofessionnelles et le partage de valeurs communes avec d’autres organisations, à commencer par le MOC et l’ACW, révèlent un syndicalisme qui a pour vocation d’être « un porte-parole des moins favorisés et des victimes des exclusions sociales »[7].

    • Incarner les valeurs syndicales 

Le Congrès ne se limite pas à des grands principes. La CSC entend avoir un regard avisé et mener des actions ciblées pour concrétiser son rejet du racisme, de l’extrême-droite et incarner ses valeurs. Sur le terrain, et pour reprendre les propos de Willy Peirens, « en tant que syndicat de valeurs, nous voulons des candidats [aux élections sociales] de valeur (…). Des candidats qui, tout comme les membres de ce congrès, considèrent le respect de la dignité humaine comme la première des valeurs. C’est un principe dont nous ne démordons pas. Voilà pourquoi il n’y a pas de place dans notre syndicat pour des candidats appartenant à l’extrême-droite et à des mouvements racistes ». L’importance de cette position est perceptible dès lors qu’elle fait l’objet d’un encart particulier dans le numéro de Syndicaliste CSC consacré au congrès[8]. C’est pourquoi, le Congrès adopte deux résolutions d’activité qui vont dans ce sens. La résolution 38 stipule que « le Congrès insiste fermement sur l’incompatibilité qui existe entre la prise de responsabilités syndicales à la CSC et une appartenance à un groupe d’extrême-droite ou à tout autre groupe poursuivant des objectifs anti-démocratiques ou racistes. La CSC ne présentera pas aux élections sociales des candidat(e)s appartenant ou apportant leur soutien à des mouvements racistes et anti-démocratiques. C’est-à-dire : (…) les personnes qui posent des actes racistes ou qui organisent des discriminations racistes ». Tout individu participant ou faisant la promotion de l’extrême-droite ne pourra pas non plus se présenter. La résolution 38bis exige de la CSC un pas supplémentaire : « le Congrès affirme que ces personnes n’ont pas leur place, en tant que membre, au sein de la CSC »[9].

Défendre ses valeurs sur le terrain 

    • Former, sensibiliser, intégrer  et défendre

Sans pouvoir présumer que le congrès de 1994 constitue bien le point de départ de toutes les initiatives qui sont observées après cet évènement, la CSC multiplie les initiatives destinées, à travailler en interne les valeurs démocratique, à combattre les thèses d’extrême-droite et à des défendre les affilié.e.s qui seraient victimes de discrimination. Au niveau de la confédération, les services de formation doivent porter une attention particulière aux thèmes de l’extrême-droite et du racisme dans leur programme de formation « pour renforcer la conscientisation des militant(e)s aux valeurs démocratiques et éviter que des thèses anti-démocratiques et racistes ne trouvent un écho dans nos organisations »[10]. Par ailleurs, dès février 1995, dans la droite ligne de la Loi Erdman qui modifie la loi Moureaux de 1981 en aggravant les peines contre certains actes inspirés par le racisme et la xénophobie et en s’appliquant au contexte du travail, la CSC édifie une cellule d’accompagnement et établit un protocole de collaboration avec le Centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme. Composée de quelques représentant.e.s de centrales, d’un.e représentant.e du Service travailleurs migrants, du service entreprise et du service d’études, cette même cellule sert d’interlocutrice pour le Centre : ensemble, ils collaborent sur les plaintes relatives au racisme sur le lieux de travail[11].

« Lutter contre les discriminations », affiche de l’assemblée syndicale de la CSC, 4 février 1999 (CARHOP, fonds CSC – versement Josly Piette, n° 15.1 (prov.)).

Aux échelons régionaux, le Comité régional wallon (CRW) et le Vlaams regionaal comité (VRC) installent chacun un groupe de travail « Intégration – Droits de l’Homme ». Les sections immigrés arabe et turque sont maintenues, afin que les problèmes spécifiques à ces travailleurs et travailleuses soient pris en compte et que leur insertion dans le mouvement syndical soit renforcée. Particulièrement, du côté wallon, sont réalisés des outils d’animation sur les causes du réveil des intolérances, sur la nature et le sens de la démocratie, ainsi que sur la menace de l’extrême-droite. La CSC participe également à la définition d’une stratégie du MOC destinée à lutter contre la montée de l’extrême-droite[12]. D’après le rapport d’activités de la CSC de 1994-1996, les Jeunes CSC mènent également des actions vers les étudiant.e.s par le biais de sessions de formations consacrées au racisme et à la xénophobie[13].

En Flandre, la principale impulsion est la transformation de l’action pour les migrants en action pour l’intégration des travailleurs et travailleuses allochtones dans l’ensemble des activités de la CSC : en d’autres termes, le syndicat lutte contre le racisme et la discrimination en travaillant l’intégration. Aussi, la lutte pour la démocratie et contre l’extrême-droite se formalise par un travail de sensibilisation et d’information : diffusion de brochures et de dépliants sur l’histoire des migrations, sur l’intégration sur le lieu de travail, en préparation aux élections sociales, formation des militant.e.s et du personnel de la CSC sur la stratégie et la tactique de l’extrême-droite et la façon de la combattre, travail avec les permanent.e.s sur le thème des migrant.e.s, développement et aide aux actions des fédérations. Dans la perspective des élections sociales, les trois principales organisations syndicales signent un protocole de lutte contre la présence de l’extrême-droite sur les listes des candidat.e.s. Elles lancent également un programme dans le cadre de la campagne « Ieder zijn kleur » (« Chacun sa couleur ») dont les trois pans sont l’introduction d’une clause de non-discrimination dans le règlement de travail, une veille qui permet de contrôler la présence de migrants dans les entreprises et l’introduction de projets « Le néerlandais dans l’entreprise »[14]. Il s’agit là de quelques initiatives parmi bien d’autres.

    • L’exclusion : ou comment ne pas sacrifier ses convictions sur l’autel de la massification 

Toutefois, l’action la plus forte de la CSC reste l’exclusion pure et simple de sympathisant.e.s de l’extrême-droite. Dès février 1995, le bureau national communique aux organisations les principes qui définissent « l’exclusion d’affiliés membres de groupes d’extrême-droite ou de tout autre groupe poursuivant des objectifs racistes ou anti-démocratiques ». L’enjeu n’est pas d’organiser une chasse aux sorcières : « il s’agit de constater l’incompatibilité entre l’appartenance à la C.S.C. (même comme simple affilié) et une activité militante clairement affirmée (…) au sein de formations anti-démocratiques ou racistes ». Comprenez par-là que le simple affilié, la simple affiliée.e doivent incarner les valeurs de la CSC.

Cette posture du syndicat chrétien est juridiquement solide : la CSC est une association libre, qui a le droit de définir les valeurs de son action, de ne pas accepter ou d’exclure des membres qui les refusent et de définir elle-même la procédure menant au refus ou à l’exclusion. Cependant, elle se doit de pouvoir assumer cette posture en tenant compte de ses deux jambes : le service aux affilié.e.s, notamment en tant qu’organisme de paiement des allocations de chômage, et son action d’organisation militante. Or, dans un cas comme dans l’autre, le bureau national estime que la CSC reste dans son bon droit. Concernant l’exclusion des affilié.e.s qui ne rencontrent pas ses valeurs, « les statuts du « service central du chômage » de la C.S.C. (autrement dit de l’organisme de paiement des allocations de chômage institué par la C.S.C.) énoncent explicitement qu’il ne fournit ses services qu’aux affiliés de la C.S.C. Ce principe n’est pas incompatible avec la disposition de la réglementation du chômage selon laquelle le chômeur « choisit librement son organisme de paiement » (article 132 de l’arrêté royal du 25 novembre 1991). Cette disposition garantit que les droits du chômeur aux prestations de l’assurance-chômage seront appréciés sans discrimination selon l’organisme de paiement. Elle n’interdit pas aux organismes de paiement privés de mettre des conditions à leur intervention – notamment celle d’être affilié à l’organisation syndicale, conformément aux statuts de celle-ci. En permettant aux organisations syndicales d’instituer des organismes de paiement d’allocations de chômage, en concurrence avec la caisse auxiliaire publique, la réglementation du chômage vise à ce que les chômeurs qui le souhaitent puissent conserver un lien avec l’organisation syndicale à laquelle ils apportent leur confiance. Les chômeurs qui s’opposent résolument aux valeurs incarnées par la C.S.C. n’ont donc pas à faire appel à ses services, et n’en subissent aucun désavantage en matière d’allocations de chômage. Les chômeurs syndiqués ne disposent d’aucun avantage ou privilège [en] matière d’assurance-chômage. Conformément à la réglementation, les statuts de l’organisme de paiement ont été approuvés par le Ministre de l’Emploi et du Travail, qui s’est porté garant de leur légalité. Il reste cependant que la décision d’exclure un affilié qui touche des allocations par le biais de notre organisme de paiement ne peut compromettre le droit de cet affilié aux prestations de la sécurité sociale. En plus des règles normales de procédures (…), il y a donc lieu de laisser à l’intéressé un préavis convenable, de façon à ce qu’il puisse préserver ses droits en faisant mutation vers une autre organisation ou vers la C.A.P.A.C. »[15].

Quant aux militant.e.s, la CSC a les coudées encore plus franches dès lors que les délégué.e.s siégeant dans les conseils d’entreprise ou dans les conseils de sécurité et d’hygiène et les candidat.e.s aux élections sociales tiennent leur mandat de leur organisation syndicale. En excluant un.e membre, celle-ci met automatiquement fin à leur mandat. Le principal garde-fou est la possibilité pour les tribunaux d’exercer un contrôle marginal, avec la possibilité de remettre en question la décision syndicale s’il apparait « que le syndicat n’a pas agi avec le soin nécessaire (la décision est manifestement non fondée en fonction des critères dont elle s’inspire) ; que le syndicat n’a pas appliqué ses propres statuts ; que le syndicat n’a pas respecté une procédure équitable »[16].

Seules les centrales sont habilitées à exclure un.e affilié.e. Les instances interprofessionnelles peuvent toutefois intervenir dans la procédure, notamment en ce qui concerne les chômeurs et les prépensionné.e.s, et saisir les instances de la centrale concernée[17]. Dans un rapport au bureau journalier du 13 mars 1996, Edwin Loof fait état de plus de 95 cas d’incompatibilité entre l’appartenance à un groupe d’extrême-droite et l’affiliation à la CSC : 52 d’entre eux sont encore en suspens d’une décision, 6 ne donnent pas lieu à une démission et environ 37 aboutissent probablement à une décision d’exclusion. Vraisemblablement parce que l’extrême-droite est mieux structurée dans le nord du pays, la plus grande majorité de ces dossiers est identifiée en Flandre – les fédérations wallonnes ne recensent pas 20 cas[18]. En 2000, des échanges de courriers entre responsables de la CSC à propos d’affilié.e.s (pas des militant.e.s) élus ou candidats sur des listes d’extrême-droite flamandes et francophones aboutissent à la décision d’appliquer les résolutions du congrès de 1994 et d’engager la procédure d’exclusion[19]. Le 6 mars 2001, sur rapport du bureau du VRC, le bureau national traite le cas de 400 membres, dont 17 militants, qui figurent sur les listes du Vlaams Blok aux élections communales. La décision finale ne revient pas à cette instance de la confédération. Cependant, celle-ci met en lumière la disparité des pratiques et des procédures propres à chaque centrale. Les résolutions du congrès ne pouvant rester lettres mortes et le travail des permanent.e.s pour identifier les militant.e.s du Vlaams Blok ne pouvant être ignoré, le bureau national émet plusieurs propositions : la transposition des décisions du congrès dans les statuts de toutes les organisations ; utiliser les listes nominatives pour identifier les militant.e.s d’extrême-droite et suivre de près leur activité syndicale ; faire de cette question une « superpriorité » ; concerter au niveau approprié sur la pertinence d’enclencher la procédure d’exclusion ; communiquer aux militant.e.s visés une lettre expliquant la position de la CSC et la nécessité pour eux de choisir entre le Vlaams Blok et la CSC. Par cette dernière posture, manifestement, la CSC reste à la recherche d’une solution « par le haut » qui laisse encore l’opportunité au militant de se rétracter par rapport à sa position favorable au Vlaams Blok.

Elle reste en revanche intransigeante sur la défense de ses valeurs : ou bien le militant change de position, ou bien il quitte le syndicat, via l’exclusion si nécessaire. Cette posture la mène d’ailleurs à conclure un accord avec la FGTB et la CGSLB selon lequel les trois organisations syndicales s’engagent à se communiquer l’une à l’autre les listes des membres exclus. Le bureau du VRC rapporte ainsi qu’à Ostende, dans le Limbourg et à Gand, le syndicat socialiste communique à la CSC une liste de membres exclus et demande de ne pas affilier ces personnes. Au 6 mars 2001, la FGTB a exclu 98 militant.e.s dans six régions. La CGSLB semble plus frileuse, dès lors qu’elle ne semble avoir exclu aucun.e de ses membres et affilie des membres exclus d’autres organisations syndicales à Anvers et dans le Limbourg. Au final, les sources consultées ne mentionnent pas le nombre de militant.e.s et d’affilié.e.s exclus de la CSC en 2001. Le syndicat chrétien est en tout cas bien déterminé à communiquer les noms des exclu.e.s, ce qui présume qu’il a bien procédé à des exclusions, et le bureau national demande de suivre scrupuleusement les listes qui seront envoyées par les autres syndicats, afin d’éviter « que l’on affilie des membres exclus par la FGTB ou la CGSL[B] »[20].

Projet de lettre type de la CSC aux affilié.e.s présent.e.s sur une liste Vlaams Blok, [2000] (CARHOP, fonds CSC – versement Josly Piette, n° 15.1 (prov.)).

L’action plus ou moins ordonnée des trois principales organisations syndicales ne dure toutefois qu’un temps : sur plainte de plusieurs candidat.e.s du Vlaams Blok et, par ailleurs, affilié.e.s à l’une des trois organisations syndicales, la commission de la protection de la vie privée « constate que l’établissement d’une liste des membres exclus par chaque syndicat séparément sur la base de la consultation de la liste des candidats du Vlaams Blok et de la comparaison avec sa propre liste de membres constitue un traitement légitime ». En revanche, la transmission de la liste nominative des membres exclus aux autres syndicats constitue une violation de la loi sur la vie privée. Du reste, la commission ne se prononce pas sur le fond du problème : l’incompatibilité entre les valeurs défendues par les plaignant.e.s et celles de la CSC[21]. Les organisations syndicales subissent un sérieux coup de frein dans leur lutte interne contre l’extrême-droite ; elles ne desserrent pas pour autant le collet, comme en témoignent les multiples rappels de leurs valeurs, congrès après congrès et lors d’actions menées en partenariat.

Conclusions 

La percée de l’extrême-droite en Flandre et, de manière marginale, en Wallonie et à Bruxelles met en perspective les conflits de valeurs qui mettent sous tension un syndicalisme de masse, entre une organisation qui porte des principes démocratiques et certain.e.s de ses membres qui sont animé.e.s par d’autres convictions. Elle met aussi en lumière le choc que peut provoquer un syndicalisme à deux jambes : de service et de militance. Jusqu’en 1994, il ne semble pas qu’il y ait de contrat mutuel entre la CSC et ses affilié.e.s, la première ne semblant pas conditionner les services qu’elle rend aux second.e.s à une adhésion philosophique explicite. Le dimanche noir semble reconsidérer fortement cette relation ; le phénomène est d’ailleurs commun aux trois principales organisations syndicales. Celles-ci ne semblent pas prêtes à sacrifier leurs fondamentaux au nom d’une affiliation massive : les affilié.e.s et les militant.e.s se doivent d’incarner sur le terrain les valeurs du mouvement syndical auquel ils appartiennent ou, en tout cas, de ne pas adopter des positions contraires. Ce front commun, porteur de valeurs démocratiques communes, opposé à l’extrême-droite et au racisme, ira même jusqu’à l’échange de listes de militant.e.s du Vlaams Blok et du Front national, ce qui sera contesté par la commission pour la protection de la vie privée, laquelle ne s’opposera par ailleurs pas au principe de l’exclusion.

Les exclusions restent toutefois les mesures ultimes employées par la CSC. Car, celle-ci ne s’épargne pas de nombreux efforts de formation, de conscientisation et d’intégration pour lutter contre les idées de l’extrême-droite et pour combattre le racisme. En d’autres termes, elle en revient à ses fondamentaux de travail d’éducation permanente pour lutter contre les aspirations anti-démocratiques. De plus, jusqu’au bout, elle appelle les affilié.e.s et les militant.e.s à réinterroger leur position, avant de se résoudre à les exclure lorsqu’ils maintiennent leur posture.

Notes

[1] Pour l’analyse détaillée de ces élections législatives, voir : MABILLE, X., LENTZEN, é., BLAISE, P., Les élections législatives du 24 novembre 1991, Bruxelles, CRISP, 1991 (Courrier hebdomadaire, n°1335-1336).
[2] Fin 1988, la CSC compte près d’1 400 000 affilié.e.s. Voir : CSC, Rapport d’activité administratif. 1985-1989, Bruxelles, CSC, p. 8.
[3] Syndicaliste CSC, n° 426, 10 janvier 1995, p. 4.
[4] Ibid., p. 7.
[5] Ibid., p. 9.
[6] Ibid., p. 10.
[7] Ibid., p. 18.
[8] Ibid., p. 38-39.
[9] Ibid., p. 27.
[10] Ibid., p. 28.
[11] CARHOP, CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Note d’[Edwin Loof], 8 février 1995 ; CARHOP, CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Projet de convention de collaboration entre la CSC et le Centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme, 1995.
[12] Rapport d’activité 1994-1996, Bruxelles, CSC, p. 58.
[13] Ibid., p. 51.
[14] Ibid., p. 57.
[15] CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Note du bureau national aux organisations, 14 février 1995.
[16] CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Note du bureau national aux organisations, 14 février 1995.
[17] CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Note du bureau national aux organisations, 14 février 1995.
[18] CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Note aux membres du bureau journalier, 13 mars 1996.
[19] CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Correspondance entre Marc Becker, Jacques Debatty e.a., 9-10 octobre 2000.
[20] CARHOP, CSC – versement Josly Piette, n°A15.1 (prov.), Rapport au bureau national : exclusion membres extrême droite, 6 mars 2001.
[21] CARHOP, CSC – versement Josly Piette, n°A15.2 (prov.), Avis n° 51/2002 de la commission de la protection de la vie privée, 19 décembre 2002.

POUR CITER CET ARTICLE

Référence électronique

WELTER F., « Un mouvement syndical de masse face à la percée de l’extrême-droite. Ne pas sacrifier ses valeurs sur l’autel de l’affiliation à tout prix », Dynamiques. Histoire sociale en revue, n°19 : Histoire des mobilisations antiracistes, septembre 2022, mis en ligne le 4 novembre 2022. www.carhop.be/revuescarhop

Le MOC et la lutte contre le racisme, regard d’une actrice de terrain

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Josiane JACOBY (sociologue, CARHOP asbl)

Cet article repose sur le témoignage d’une militante de l’antiracisme francophone en Belgique, Véronique Oruba, secrétaire nationale du Mouvement ouvrier chrétien. Quand elle rentre au MOC, en 1992, les acteurs de l’antiracisme dispose déjà de la loi Moureaux[1] qui sanctionne les discours racistes et le milieu associatif, ayant la lutte contre le racisme comme objectif prioritaire, est bien implanté (le Mouvement contre le racisme et la xénophobie (MRAX ), le Comité de Liaison des Organisations de Travailleurs Immigrés (CLOTI)[2],…

Manifestation les immigrés citoyens à part entière, 26 octobre 1980 (CARHOP, La Cité, dos.
Manifestations années 1980).

Au sein du mouvement, elle travaille essentiellement sur la question d  À travers son récit, ce sont les enjeux portés par le MOC en tant que tel que l’on découvre ainsi que le travail qu’il mène en intégrant de structures plus larges (collectifs, plateformes, …). Enfin, c’est la lutte antiraciste présentée par une militante du Mouvement.

Le témoignage de V. Oruba n’a pas l’ambition d’être une histoire exhaustive de mouvement antiraciste des années 1990 à aujourd’hui. Comme souvent dans les récits de vie, il s’agit d’un témoignage subjectif où la mémoire pointe quelques moments du parcours. Ce sont des moments choisis.  De même, les souvenirs des dates peuvent être approximatifs.Les  propos de l’interview sont recontextualisés, recoupés à l’aide d’ archives et des publications.

Des droits sociaux pour tous les travailleurs   niveau 2

D’emblée, V. Oruba tient à souligner le rôle central des syndicats dans l’accueil des travailleurs immigrés. Elle aime d’ailleurs de rappeler que le droit de vote à d’aborder été accordé par les organisations syndicales dans le cadre des élections sociales.

« …cela a toujours été la fierté des syndicats, les premiers étrangers qui ont pu voter, c’était dans l’entreprise. »

Œuvrant dans un premier temps à accorder les mêmes droits à l’ensemble des travailleur.euse.s, le travail d’intégration des immigré.e.s  se poursuit avec l’extension des droits, soit les droits sociaux sociaux

« Puisqu’ils sont là, il faut désormais compter avec eux, d’autant plus qu’ils sont désormais majoritaires dans une entreprise, dans un secteur. Les syndicats vont donc intégrer dans leurs revendications la défense de certains droits, pensés comme autant de protections vis-à-vis de leur propre statut ouvrier. C’est le cas, par exemple, du principe que, pour un travail égal, le salaire de l’étranger doit être égal… Mais progressivement, il s’agit de considérer ces travailleurs comme membres à part entière de la classe ouvrière et donc de revendiquer des droits, tel celui de participer aux instances de la démocratie économique, aux élections sociales. Plus tard, ce seront les droits culturels, sociaux et politiques… »[4]

    • La loi Gol, le MOC se positionne

Dans les années 1980, il devient évident que la crise économique est une crise structurelle. Pour le front antiraciste, une première victoire apparait, la loi Moureaux. Celle-ci permet de condamner les incitations à la haine. Vers le milieu des années 1980, le chômage devient une préoccupation majeure des politiques.[5] « Ce chômage massif fragilise la position des immigrés et laisse le terrain libre à l’expression d’attitudes politiques xénophobes. »[6] C’est dans ce contexte que l’avant-projet de loi “Gol”  apparait en 1983. La loi  est adoptée le 28 juin 1984..Cette loi sur l’immigration incite le MOC à se profiler comme un acteur de l’antiracisme. Celle-ci limite les possibilités en matière de regroupement familial. De plus, le gouvernement Martens V dans son programme de crise et de lutte contre le chômage, encourage le retour au pays d’origine sous forme d’une prime au retour pour les chômeurs étrangers de longue durée. Ces mesures jugées inacceptables incitent le MOC à  se mobiliser au côté de ses organisations constitutives. « … le MOC s’oppose particulièrement aux dispositions de l’avant-projet qui limitent le regroupement familial et qui portent atteinte à la liberté d’établissement des immigrés séjournant régulièrement dans le pays. »[7]   Il appelle à des manifestations nationales, comme celle de décembre 1983 ou celle de janvier 1984, demandant  le retrait de loi du gouvernement sur l’immigration et une politique positive d’insertion. Le Mouvement apporte également son soutien aux grévistes de la faim (dont le soutien aux étudiants de l’UCL évoqué par V. Oruba plus haut).

Non au projet Gol (CARHOP, La Cité, dos. Manifestations années 1980, p. 1303)
    • L’engagement antiraciste du MOC au sein du MRAX

Quand V. Oruba arrive au MOC en 1992, le président est François Martou. C’est à son initiative que le mouvement intègre le MRAX. Ce dernier est un acteur historique et central du combat antiraciste. Il regroupe de multiples associations et les organisations syndicales. Le MRAX est présidé par Hava Groisman, dite Yvonne Jospa qui est le pseudonyme de la résistante belge. Elle crée le Comité de défense des juifs, rejoint à la fin de la guerre le MRAP,le  Mouvement contre le racisme, l’antisémitisme et pour la paix qui deviendra, en 1966, le MRAX qu’elle présidera.Les actions contre le racisme du MRAX sont multiples : travail de sensibilisation, d’information, de prévention et campagnes de mobilisation.

« … quand je suis arrivée en ’92, avec François Martou, on avait parlé des engagements du MOC et il m’a dit ” Tu dois aller pour le MOC au MRAX “. C’est comme ça que je suis entrée dans le MRAX. Voilà, notre action antiraciste se faisait à travers le MRAX parce qu’on était aussi avec Madame Jospa. C’était aussi dans une tradition importante qu’(elle) avait amené d’avoir le MOC dans les luttes ainsi que des intellectuels. Et à l’époque c’était surtout l’ULB où il y avait Mateo Alaluf, et d’autres, surtout des profs de l’ULB, les syndicats, le MOC et les associations comme l’association belgo-marocaine et donc on retrouvait les acteurs antiracistes qui voulaient vraiment participer à la construction d’une société de travailleurs étrangers, etc. et on se retrouvaient tous au MRAX… la police a toujours été raciste et moi, je me rappelle à ce moment-là, le MRAX faisait beaucoup de formations avec les policiers et chez nous il y avait aussi des formations et j’ai été une fois avec les policiers d’une centrale …”

La lutte contre l’extrême droite, du cordon sanitaire au Centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme

Dès les années 1980 se profile un autre enjeu important, la lutte contre l’extrême-droite.[8]

Lors de élections communales en 1988, le Vlaams Blok[9] remporte une première victoire.

En réponse, en 1989, le gouvernement met en place un Commissariat royal à la politique des immigrés. Il est en charge de faire l’état de la situation, de l’analyser et définir une politique des immigrés. En 1993, le Commissariat royal à la politique des immigrés est remplacé par le Centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme. Il est pensé comme une structure permanente de lutte contre le racisme et de promotion de l’égalité des chances et de l’intégration[10]. Le Centre est un organe indépendant, Il reçoit ses missions du parlement et exerce ses missions en toute indépendance. « Il a non seulement pour mission d’effectuer des recherches et d’adresser des avis et recommandations aux pouvoirs publics et aux personnes et institutions privées, mais aussi de traiter des dossiers individuels, et donc d’accompagner des victimes de comportements racistes, que ce soit via des conseils, par voie de médiation ou, lorsque c’est nécessaire, devant les tribunaux. »[11]

Au début des années 1990, la montée en puissance de partis d’extrême-droite se confirme. En 1991, lors des élections législatives, le score électoral de trois partis politiques[12] suscite une véritable onde de choc. Si les deux partis d’extrême-droite, Front national  et Agir obtiennent un faible score dand le sud du pays , le Vlaams Blok (VB) en Flandre réalise un score important.

L’élection du 24 novembre 1991 est baptisé « dimanche noir » par les militant.e.s de la démocratie. Les résultats obtenus par ceux-ci, près de 500 0000 voix, surviennent après une campagne électorale clairement axée sur des thématiques racistes.

Un tract bilingue du FN titré « IMMIGRATION… IMMIGRATIE… OUVRONS LES YEUX ! OGEN OPEN ! », réclame, entre autre, le rapatriement des travailleurs étrangers en fin de contrat de travail ou celui des immigrés délinquants. Il assimile les migrants à des envahisseurs, profiteurs.

« Notre pays n’a pas une capacité d’assimilation illimitée, ni vocation à accueillir tous les étrangers qui sont sur son sol… 487.200 pensionnés de chez nous, doivent vivre avec moins de 16.000 FB par mois, alors que n’importe quel étranger, qui débarque à Zaventem et qui se dit “réfugié politique « reçoit d’office 18.361 FB… » [13]

V. Oruba souligne la convergence de lutte entre antiracistes et anti extrême-droite. Pour le MOC, elle siège à la CNAPD[14]. C’est l’occasion, pour le Mouvement, de se joindre aux débats liées à cette poussée de l’extrême droite.

« Il fallait quand même faire barrage et cela a été des années de stratégie politique où on a mis le cordon sanitaire en route… avec les autres partenaires de la CNAPD, pour que les engagements des politiques se fassent…”

Ce barrage prend donc la forme du cordon sanitaire. Porté par le milieu associatif flamand, il apparait d’abord en Flandre en réponse à la montée en puissance du Vlaams Blok. Côté associatif francophone, la « Charte 91 » se constitue et prend la forme d’un appel aux élus des partis politiques démocratiques à s’engager à ne pas conclure d’accord avec les partis d’extrême droite.

Au final, cinq partis flamands concluent un accord permettant, effectivement, d’exclure l’extrême droite de toute coalition politique et s’engagent à ne pas faire passer de textes de loi grâce au soutien des élus d’extrême droite. En 1993, c’est au tour des partis politiques francophones d’adopter la pratique du cordon sanitaire.  La « Charte de la démocratie » est signée par quatre partis politiques francophones (PS, PSC, PRL, FDF). [15]

    •  Le droit de vote des étrangers, un combat de longue haleine

Le droit de vote pour tous est un autre dossier important qui mobilise le MOC.

Des premières initiatives en faveur de ce droit apparaissent dès le début des années 1970. Certaines communes ( Liège, Bruxelles, Gand …) instaurent des Conseils consultatifs communaux pour immigrés. Sensés créer un lien entre population immigrée et communes, « …le caractère consultatif de ces conseils en limite fortement l’impact sur les décisions politiques… » [16] Cette faiblesse amène à la revendication du droit de vote pour les étrangers aux communales. Dans un premier temps, en 1971, à Liège cette revendication émane du front commun syndical liégeois qui demande, pour la première fois, le droit de vote pour les étrangers aux élections communales après cinq années de résidence en Belgique. La revendication n’aboutit pas.

En 1977, face à cet échec, la CSC, la FGTB et de nombreuses associations démocratiques s’associent autour du collectif « Objectif 82 ». Le MOC prend également position en faveur des droits politiques. Dans une note intitulée « Définition d’une stratégie devant aboutir à l’attribution, aux immigrés, du droit de vote au communales »   datant de 1980, le Mouvement écrit « Se limiter à une large campagne de sensibilisation de l’opinion publique se révélera inefficace. Il est illusoire de penser que, d’ici à 1982, on parviendra à créer un large mouvement d’opinion… Si une initiative gouvernementale parait offrir les meilleures chances de réalisation, il n’en demeurera pas moins qu’à titre complémentaires, une initiative parlementaire est souhaitable. » [17]

Affiche, “Objectif 82”, 28 au 30 mars 1980 (CARHOP, coll. affiches, sans n°, “Objectif 82”, Élections communales, 1982).

Objectif 82 développe une campagne de sensibilisation vers la population et  vers les politiques. Le collectif porte trois revendications :  l’obtention de la sécurité juridique des étrangers, l’obtention d’une loi contre le racisme et la xénophobie et enfin l’octroi du droit de vote et éligibilité pour les étrangers aux élections communales. L’objectif n’est pas atteint concernant le droit de vote mais la revendication d’une loi contre le racisme, la loi Moureaux, aboutit . Il faudra encore plusieurs années pour que le droit de vote soit effectif.  D’abord, pour les ressortissants des pays membres de l’Union européenne autorisé  par le traité de Maastricht de 1992, qui institue le principe de citoyenneté au sein des membres de l’Union. Ensuite, ce droit est étendu aux résidents hors Union européenne.

Au-delà des spéculations électorales, c’est un pas important en faveur de l’intégration qui est franchi. De plus, la libéralisation de la naturalisation dans les années 2000 permet  aux personnes d’origine étrangère d’acquérir la nationalité belge et de voter en tant que nationaux.[18]

La question du droit d’asile et des sans-papiers, les années 1990, 2000

La fin de l’immigration économique ne signifie pas que l’immigration cesse. D’abord, le droit à vivre en famille (regroupement familial) permet de franchir la frontière. Ensuite, il y a le droit d’asile qui repose sur la Convention de Genève (1951) qui institue le statut de réfugié.

Si jusqu’à la fin des années 1970, ce droit est perçu comme un principe humanitaire. Depuis, « … la perception des candidats et candidates à l’asile tend à changer. Ils sont moins perçus comme des victimes d’oppression qui ont le droit d’être secouru et sont petit-à-petit considérés comme des profiteurs et des fraudeurs potentiels. »[19] Cette perception négative  va donner lieu à une politique d’accueil plus répressive.

Face à cette politique d’accueil plus « répressive », le MOC va également monter au combat en soutenant les sans-papiers et en menant des campagnes en faveur d’une régularisation. Ces actions se font dans le cadre de la Coordination et Initiatives pour réfugiés et étrangers (CIRE) dont il est membre.

C’est avec force que V. Oruba s’implique dans les actions liées au droit d’asile. Avec d’autres organisations, le MOC réclame une politique juste et humaine en matière d’’accueil des réfugiés. Progressivement, la mobilisation portera aussi sur la fermeture des centres fermés.

Affiche, CNAPD, L’asile est un droit (CARHOP, coll. affiches, n° 1526, L’asile est un droit déclinez votre solidarité, CNAPD, s.d.).

« … il y avait le CIRE, le MOC, les organisations néerlandophones et ensemble, on a créé une grosse plateforme. Parce que, de fait, depuis la fermeture des frontières avec l’arrêt de l’immigration, on voyait bien que les seules portes d’ouverture étant celles pour les étudiants, le regroupement familial et l’emploi. On voyait qu’il y avait des gens qui restaient ici, sur le territoire et que le nombre des sans-papiers commençait à se visibiliser … Et donc la première étape a été de visibiliser les sans-papiers et de dire qu’ils existent. Et ensuite, le combat a été politique pour obtenir la première régularisation. Dans le mouvement, on a vraiment travaillé plus sur les sans-papiers. Ça a été un travail politique, un travail de conscientisation pour, après, repartir dans une deuxième régularisation. Aujourd’hui, on est toujours impliqué pour une troisième qui, malheureusement, n’arrivera sans doute jamais. »

En 1998, un fait divers tragique, l’étouffement par coussin d’une demandeuse d’asile déboutée, Samira Amadu, secoue la société. Le mouvement antiraciste et le mouvement des sans-papiers se retrouvent sur le même terrain d’action. Ils se mobilisent pour obtenir une régularisation à travers le Mouvement national pour la Régularisation des Sans-papiers et des Réfugiés. Une opération de régularisation est acceptée et lancée par le gouvernement  Verhofstadt I en 1999 , elle se fera sur dossier, sera individuelle et conditionnelle (santé, preuve d’intégration, famille, enfants scolarisés). Une deuxième vague est organisée en 2009 gouvernement (coalition chrétien, libéraux, socialistes  ).

Les flux migratoires restant incessants et le nombre de refus augmentant, une nouvelle plateforme s’organise, la « plateforme citoyenne d’aide aux réfugiés » en 2015..

Elle explique : « … alors on a été, nous, comme MOC, plus sur les questions d’asile avec le CIRE parce qu’on était au CIRE aussi… à ce moment-là, on a la loi de 80 (Gol) et on commence à créer des centres fermés et des centres d’accueil pour les personnes. Alors qu’avant, quand une personne arrivait ici, elle demandait l’asile et elle choisissait où elle allait. (Après) il y a eu le plan de répartition. Les personnes devaient se rendre à l’Office des étrangers et toutes les structures d’accueil sont créées… on a construit des centres fermés et des centres ouverts. Ces dossiers-là étaient tellement nouveaux qu’il fallait réagir sur tout et là c’est devenu une priorité pour le MOC de travailler sur ces enjeux-là… »

2012, une nouvelle plateforme antiraciste.

Le MRAX, acteur historique et incontournable de l’antiracisme, traverse diverses turbulences  autour des années 2010[20] : communautarisme, gestion du personnel et perd sa reconnaissance « éducation permanente »  qui l’ampute d’un tiers de ses subsides.  Face à cette perte de légitimité et à la crainte du vide que cette situation pourrait engendrer, la ministre Fadila Laanan, alors ministre de l’Égalité des chances à la Région bruxelloise lance, en 2012, la plateforme de lutte contre le racisme et les discriminations. On y retrouve de multiples associations parmi lesquelles le CIRE, la CNAPD, des collectifs de migrants, …

 « C’était intéressant parce qu’on avait des petites associations, il y avait des associations de toutes confessions mais au début, c’étaient des colloques le samedi et on s’était dit qu’on essaierait de ne pas traiter des questions qui fâchent telles que la question du port du voile, la laïcité, etc. et cela a fonctionné quelques années comme ça. C’était intéressant et puis on a vu que le débat changeait et qui était amené par des associations qui étaient plus communautaires. »

La campagne « Le racisme, vous valez mieux que ça » est une des réalisations qui émane de la plateforme antiraciste qui s’allie avec  la Fédération Wallonie-Bruxelles et la RTBF. Celle-ci est destinée au grand public, du moins au public de la RTBF. À partir de ce constat,  par exemple, un travail de réflexion est organisé avec les étudiants de l’ISCO-CNE-Transcom  (Groupe XII) dans le cadre du cours de Philo, en leur proposant des outils conceptuels pour explorer la relation d’articulation dialectique entre capitalisme et racisme, universalisme et exclusion.[21]

Finalement, la plateforme antiraciste cesse ses activités cinq ans plus tard, en 2017.

Le MOC rejoint NAPAR

En 2001, une délégation belge participe à la conférence mondiale de Durban contre le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l’intolérance organisée par l’UNESCO. Cette initiative née après la Seconde guerre mondiale a pour objectif un engagement politique des États à lutter contre la discrimination raciale en mettant sur pied des actions coordonnées et mesurables. Cependant, cette invitation à agir étant non contraignante,  18 ans plus tard, et bien que ces engagements aient été adoptés par la Belgique, aucun plan d’action n’a été mis en place.[22]  Face à cette passivité, une coalition regroupant une soixantaine d’organisations antiracistes (Bepax, MRAX, UPJB, Vie féminine, …) se forme afin d’obtenir un plan d’actions interfédéral de lutte contre le racisme, NAPAR.  Le MOC entre dans Napar où BePax amène de nouveaux concepts.

V. Oruba analyse « Et puis alors, il y a quelques associations qui se sont vues dans le but de créer NAPAR… Les socialistes n’ont pas voulu y entrer vu qu’ils ont remis dans leur texte tout ce qu’on avait mis de côté, c’est-à-dire remise en cause de la laïcité et non prise de position autour du port du voile, les signes religieux, etc. Donc se sont retrouvées, à ce moment-là, des associations comme la CSC. … Ariane Estenne (présidente du MOC) s’est positionnée en disant : ” On rentre dans NAPAR”. BePax avait pris le lead avec les communautés pour construire NAPAR  et donc il y a eu un investissement plus dans BePax où Ariane est devenue présidente… c’est ainsi que BePax est venu avec des théories parce que BePax, c’est plutôt une organisation qui conceptualise les choses. Et donc là, c’est eux qui sont venus avec l’intersectionnalité et les nouveaux concepts de personnes racisées  ».

NAPAR lance diverses actions pour mettre à l’agenda la lutte antiraciste comme la campagne « 21 jours contre le racisme ». L’idée consiste à faire intervenir un.e militant.e qui démontre que le racisme n’est pas seulement un problème individuel mais qu’il s’ancre dans les institutions et les structures qui façonnent notre société.[23]

Leadership de l’antiracisme

La plateforme de lutte contre le racisme et les discriminations de 2012 va faire surgir un autre débat. À l’époque, Henri Goldman[24] constate à regret « qu’aucune organisation n’émane des groupes visés par le racisme, qui pourtant sont en train d’émerger à ce moment (ceci sera corrigé par la suite) et toutes sont dirigées par des personnes ” blanches”. » Le contexte de l’antiracisme change, en effet. Des nouveaux concepts apparaissent comme celui des personnes racisées ou des personnes blanches.

« …la “racisation par autrui, par le regard et les attitudes des autres et désignent des personnes renvoyées à une appartenance (réelle ou supposée), à un groupe ayant subi un processus de construction sociale. Si la race biologique n’existe pas, il existe bien une construction sociale qui discrimine des groupes et des individus, qui font l’objet d’une racisation. Nous utilisons donc les termes de ” personnes racisées” et ” personnes blanches” pour mieux comprendre les mécanismes en place, les visibiliser, les dénoncer et les déconstruire. Ils n’ont pas vocation à enfermer les personnes ainsi désignées, ni à faire une différence sur base de la couleur de peau. »[25]

Pour V. Oruba, ce nouvel enjeu conduit à un débat difficile. « …on est quand même entré dans une sale période, je trouve, où on arrivait avec ses concepts de victimes …”

Véronique Oruba  constate que le débat autour du racisme devient une surenchère entre les victimes de celui-ci. Face à cette évolution, le Mouvement ouvrier chrétien se met en retrait. Pour lui, l’antiracisme est un projet global de société qu’il place dans une perspective de lutte des classes face à une société capitaliste. Face à cette  multiplicité d’acteurs et à leur particularisme, le Moc estime que l’organisation de la lutte anti-raciste se complique.

La question centrale qui se pose aujourd’hui pour V. Oruba est la suivante : qui peut légitimement porter la lutte contre le racisme ? Elle rappelle que le MOC est plutôt dans une perception collective. Et que l’analyse se fait en terme de lutte des classes. Face à ce défi, elle plaide pour ne pas diviser le mouvement antiraciste.

Elle s’attarde aux réactions communautaires et évoque, à ce propos, la venue d’Angela Davis en avril 2022.

A. Davis est une militante féministe, pacifiste, communiste. Elle est aussi une militante historique de la défense des minorités. Elle est également membre du mouvement « Black Panther ». La rencontre de cette militante à multiples facettes est organisée par trois partenaires : Présence et Action culturelle (PAC), Bruxelles Laïque et le théâtre National. Ceux-ci travaillent en amont et en aval de la rencontre afin de permettre à des groupes cibles comme les militant.e.s féministes, les syndicalistes, les militant.e.s antiracistes ou les jeunes artistes de dialoguer avec A. Davis. Un travail d’éducation permanente confrontant les points de vue et permettant de construire un point de vue collectif.

« Par cet échange, nous souhaitions ancrer cette rencontre dans un temps de travail
long avec des citoyen·es concerné·es par ces discriminations croisées. En effet,
contrairement aux conférences ex cathedra, l’éducation populaire nécessite
une confrontation des points de vue et des expériences pour construire un
point de vue collectif, un travail qui est difficilement conciliable avec le format
conférence ex cathedra. »[26]

La conférence prend une tournure inattendue. Dans un post sur Facebook[27], une militante affiche son rejet de la journaliste Safia Kessas[28] qui anime les débats :

« En tant que militant.e.s Noir.e.s et queer, nous nous interrogeons fortement sur le choix de Safia Kessas pour entretenir une conversation avec Angela Davis… Pourquoi donc avoir choisi une personne non-Noire pour dialogue avec elle ? … Ne sommes-nous pas les mieux placés pour discuter de la libération des peuples Noirs de la domination blanche et capitaliste ? »

V. Oruba conteste cette évolution et insiste le résultat étant la division de la lutte antiraciste. Elle se dit à la fois, déçue et perplexe face à cette idée que seules les personnes racisées peuvent parler de racisme et le combattre.

« Mon Dieu mais quelle affaire parce que c’était Safia Kessas qui devait prendre la parole pour l’animation ! Après un travail de deux ou trois ans … et puis un groupe de femmes, je crois que c’étaient les Blacks Panthers, sont sorties en l’agressant en disant que ça n’allait pas, qu’elle n’était pas noire et qu’elle n’avait pas à accueillir Angela Davis. Alors quand on voit ça, on se dit qu’on est loin. Et donc, pour moi, on est arrivé à un point où ils devraient réfléchir à une autre forme de combat et arriver à des solidarités… »

Les réseaux sociaux, outils de visibilité

Selon Véronique Oruba, l’existence des réseaux sociaux a des répercussions sur les acteurs antiracistes et leurs actions.  « C’est aussi une autre dimension (les réseaux sociaux) car maintenant tout se sait, tout se dit, tout s’écrit et l’affaire Georges Floyd a permis à toute la communauté noire d’aller un pas plus loin dans leur existence et de monter en termes de revendications… ».

L’impact des réseaux sociaux sur la lutte antiraciste est aussi pointé par BePax.

Un changement intervient là avec internet. Celui-ci va avoir un impact de deux natures : la mise en réseau d’abord. Les militants de pays différents sont soudainement capables de se lire et d’échanger. Cela facilite l’émergence et la circulation de concepts et de grilles d’analyse qui seront autant de boîtes à outils pour les militants antiracistes. Cela permet d’armer conceptuellement leur discours. Ensuite, internet offre un espace d’expression qui n’est pas conditionné aux franchissements des barrières à l’entrée que les autres canaux ont développés. Dès lors des associations peu ou pas subventionnées, parviennent maintenant à développer et diffuser des contenus. »[29]

Et plutôt amère, V. Oruba, revient sur la remise en question des acteurs traditionnels de l’antiracisme et conclut « … pour moi, c’est vraiment un modèle qui doit se terminer sinon, on va rater une nouvelle société où on risque d’aller de plus en plus dans les divisions. Moi, je dis toujours qu’on a un ennemi commun, c’est vraiment bête de se diviser et de ne pas lutter ensemble et c’est pourquoi, j’ai dit qu’après la plateforme, je ne voulais plus avoir aucun mandat là-dedans … ».

Notes

[1] BIARD B., Partis politiques francophones et antiracisme: quel bilan en 2022 ?, Dynamiques,
[2] Le CLOTI est la première plateforme qui rassemble toutes les associations antiracistes. Il sera à la base de toutes les mobilisations de la fin des années 1970 et dans les années 1980.
[3] https://maitron.fr/spip.php?article188970, notice WYNANTS Jeanine, née KEMPS.,  Notice provisoire, version mise en ligne le 26 janvier 2017, dernière modification le 19 janvier 2022.
[4] COENEN M-Th (dir), Les syndicats et les immigrés. Du rejet à l’intégration, EVO CARHOP FEC, 1999, p.178.
[5] DE JONGHE D., DOUTREMONT M, L’obtention de la nationalité et volonté d’intégration, Le Courrier hebdomadaire, CRISP, 2012, p.15.
[6] Historique%20d’Unia%20_%20Unia.html
[7] MOC, Le MOC et les immigrés, MOC secrétariat national, 1983, Tony Dhanis, farde 148.
[8] STESSEL M., COENEN M-Th ( collab), ROUSSEL L. (collab), Kiosque, Cahier 4, Bruxelles, 150 ans d’immigration, Dossier pédagogique pour formateurs, Carhop, 1992, p. 22.
[9] Aujourd’hui appelé le Vlaams Belang.
[10] Historique%20d’Unia%20_%20Unia.html
[11] Historique%20d’Unia%20_%20Unia.html
[12] VICK A., Le « dimanche noir » en Belgique de 1991, Résistances, 2017, http://resistances-infos.blogspot.com/2017/12/le-dimanche-noir-en-belgique-de-1991.html, consulté en octobre 2022
[13] 150 ans d’immigration,……..
[14] La Coordination Nationale d’Action pour la Paix et la Démocratie.
[15] Cordon sanitaire, Vocabulaire politique, CRISP, notice mise à jour en 2022, https://www.vocabulairepolitique.be/cordon-sanitaire/
[16] Citoyens à part entière, Bruxelles, 150 ans d’immigration, Cahier 8, p.8
[17] MOC, Définition d’une stratégie devant aboutir à l’attribution, aux immigrés, du droit de vote sur le plan communal, MOC MONS, farde 327, 1980.
[18] TENEY C.,  JACOBS D., Le droit de vote des étrangers en Belgique : le cas de Bruxelles, Migrations Société 2007/6 (N° 114), Cairn, 2007, p.4.
[19]Ibid.,p..29
[20] www.rtbf.be/article/le-mrax-en-crise-face-a-une-nouvelle-diminution-de-subsides-7802443
[21] CIEP, Racisme: c’est pas bientôt fini ? Racisme et capitalisme: réflexions d’un groupe Isco, L’Esperuelette n°92,2017.
[22] https://www.bePax.org/publications/document-926.html
[23] https://naparbelgium.org/fr/21-days-against-racism/
[24] GOLDMAN H., La plateforme antiraciste et l’antiracisme institutionnel, Politique, 12 mai 2017. Consulté en ligne en août 2022, https://www.revuepolitique.be/plateforme-antiraciste
[25] LESCEUX T., TINANT N., Raciste malgré moi ! Ensemble, déconstruisons le racisme structurel, L’Esperluette , n°109, 2021, p.5.
[26] https://www.pac-g.be/docs/analyses2022/analyse_14.pdf
[27] Ainsi, une tribune hostile à son encontre a été partagée sur Facebook, sous la forme d’une “carte blanche”.
[28] Journaliste à la RTBF.
[29] PELTIER B., L’évolution de l’antiracisme dans notre société : un chemin, encore long, pour s’éloigner du déni, BePax, 2021

POUR CITER CET ARTICLE

Référence électronique

JACOBY J., « Introduction », Dynamiques. Histoire sociale en revue, n°19 : Histoire des mobilisations antiracistes, septembre 2022, mis en ligne le 4 novembre 2022. www.carhop.be/revuescarhop